Su Yale Daily News (29 Febbraio 1972), il più antico giornale di college fondato nel 1878 a Yale, una delle prime università americane (1701), in prima pagina nell’articolo centrale in alto campeggia una foto di Mao, il leader cinese del “grande balzo in avanti”.
Come recita la voce Wikipedia in inglese (accesso 7 giugno 2020) dedicata alla Associazione Yale-Cina: “Tra il 1919 e il 1920, il futuro presidente Mao Zedong ebbe diversi incontri con la scuola: ne curò la rivista per studenti, ri-focalizzandola sul tema del “riorientamento del pensiero” e amministrando una libreria fuori dal college di medicina della stessa scuola”.
Qui sotto e’ riportata una traduzione, per la prima volta in italiano, del testo dell’articolo del Yale Daily News del 29 Febbraio 1972.
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Grouppo di Yale incoraggia l’Emergere di Mao
[Redattore di Yale Journal]
Sotto la foto di Mao, la seguente didascalia:
“Yale ha aiutato molti giovani a iniziare la loro ascesa politica al potere. Nella classe del 1919, oltre ai 1000 leader diplomati a New Haven, Yale-in-China stava aiutando un giovane di nome Mao-Tse-tung”.
Testo articolo originale:
William F. Buckley non era l’unica figura di Yale legata al viaggio presidenziale in Cina. Senza il supporto di Yale, Mao Tse Tung potrebbe non essere mai emerso dall’oscurità per comandare la Cina.
Jonathan Spence, professore di storia cinese, fu il primo a scoprire la connessione di Mao-Tse-Tung con Yale.
Il professore notò: “Nel 1919, Mao, 26 anni, era a Changsa, dopo aver terminato gli studi di scuola media. Visitò Pechino e mentre era lì riceveva la sua … seria introduzione alla teoria comunista nel gruppo di studio marxista di Li Ta-chao.
“Ora, se voleva sviluppare una reputazione negli ambienti socialisti, doveva trovare un forum per diffondere le sue opinioni … A questo punto cruciale l’unione studentesca di Yale-in-China invito’ Mao a farsi carico della direzione del loro giornale”.
Mao accettò la posizione e cambiò il formato della rivista studentesca: ora avrebbe affrontato le critiche sociali e i problemi attuali e si sarebbe concentrato sul “riorientamento del pensiero” ….
Mao viaggiò a Pechino e studiò la teoria marxista. A Shanghai conobbe Ch’en Tu-hsiu (che in seguito divenne il leader del Partito Comunista Cinese). A Mao fu detto di formare un ramo di area del partito comunista, ma non aveva né fondi né un luogo per svolgere incontri.
“Ancora una volta Yale è intervenuta”, ha ricordato Spence. “Il college di medicina di Yale-in-China accetto’ di affittare a lui tre stanze, che Mao definì la sua “libreria culturale”.
Gli affari crebbero e Mao fu in grado di raggiungere vendite elevate su titoli cinesi quali “Un’introduzione al capitale di Marx”, “Uno studio sulla Nuova Russia” e “Il sistema sovietico in Cina”.
“La reputazione di Mao crebbe e da questa base fu in grado di organizzare sette filiali”, ha proseguito il professore di storia cinese. “I profitti generati furono utilizzati per finanziare il corpo socialista giovanile e il partito comunista”.
Il professor Spence notò inoltre che, a causa del successo della libreria, Mao fu scelto come uno dei delegati al Primo Congresso del Partito Comunista Cinese a Shanghai nel 1921. Da lì fu solo un piccolo passo per diventare uno dei fondatori del movimento comunista nel suo paese.
Yale-in-China ora supporta il Nuova Asia College, parte dell’Università Cinese di Hong Kong. È mantenuto da donazioni e spera attivamente di interessare la comunità universitaria nei suoi affari”.
Despite the The New York Times presenting itself as radically anti-Trump, its language and mode of narrating politics, when read carefully, prove to be coherent with a very precise logic – one that ultimately aligns with that of the Trump administration itself: the transformation of political conflict into a psychological and clinical issue. In other words, political analysis is displaced by medico-psychological diagnosis.
In his opinion article of 21 January 2026, Thomas L. Friedman — one of the newspaper’s flagship columnists and a three-time Pulitzer Prize winner — does not merely criticise the decisions of Donald J. Trump. The text progressively constructs the image of the president as a subject affected by mental illness, incapable of judgement, ultimately implying that the appropriate response should not be political or institutional, but rather “therapeutic” in nature.
The framing is clear.
On the one hand, the issue is posed in terms of the mental health of power:
«Is America now being ruled by a mad king?»
On the other hand, political judgement is translated into personal incapacity, through an explicitly theatrical formulation:
«Mr. President, are you crazy? You can’t put your personal ambition for a Nobel Prize ahead of the whole of the Atlantic alliance.»
Political disagreement is thus recoded as a personal defect of judgement.
This is reinforced by a direct clinical qualification:
«It is so obvious that only a pathological narcissist who insists on having his name on everything — from someone else’s Kennedy Center to someone else’s Nobel Peace Prize — would risk all of the above to seize Greenland»
Finally, the article also suggests what the appropriate response should be:
«If indeed America were a company, the board of directors would have responded to behavior like Trump’s by announcing an “intervention” with the C.E.O.»
As used by Friedman, the word intervention explicitly evokes a clinical-managerial model: a collective action that presupposes the subject’s inability to self-regulate and legitimises the suspension of his decisional autonomy. Political conflict is thus transformed into a problem to be managed, not debated.
This way of constructing public discourse is not isolated. In the same days, another New York Times opinion piece — signed by Ross Douthat — explicitly returned to the figure of the “mad king,” questioning which tools remain available when the president appears no longer containable by ordinary political checks. In that context, the 25th Amendment of the U.S. Constitution was also invoked — the mechanism designed to declare the president unfit to discharge the powers and duties of office.
As I have already shown in a previous article in PsyPolitics, in which the NYT spoke of Trump’s “psyche” as the filter through which “all plans and policies in Washington” and even “global events” supposedly pass, we are faced with a recurring model: politics explained through the mind of a single individual.
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The Foucauldian point: the “mad king” and the birth of psychiatry
As Michel Foucault showed in his lectures on Psychiatric Power, psychiatry took shape through the psychiatrisation of sovereign power.
The emblematic case he analyzed as the founding scene of this new discipline was George III of England—remembered as the “mad king,” the last king of America and sovereign of the era’s most important global empire. George III’s treatment by Francis Willis in 1788-89 demonstrated how psychiatric authority could subjugate even royal power, with the physician forcing the king to acknowledge his mastery. This occurred contemporaneously with Philippe Pinel‘s work at Bicêtre and Salpêtrière during the Terror and post-Revolutionary France, where Pinel was developing the conceptual framework that would establish him as a founding figure of psychiatry.
Under George III’s reign, Great Britain lost the Thirteen American Colonies during the American Revolution (1775–1783). The Declaration of Independence of 1776 dates back 250 years, and formal recognition of the loss came with the Treaty of Paris in 1783. The sovereign’s madness and the loss of America thus became intertwined in a moment of profound political and symbolic crisis.
When it came to “treating” George III, the issue was by no means medically neutral. A genuine constitutional crisis erupted around his condition: questions of incapacity to reign, suspension of sovereign authority, and even high treason were raised, because intervening on the king’s mind meant calling into question the very foundation of the political order.
A contemporary document makes these stakes explicit. The Pilot, a London political newspaper with a conservative and strongly constitutionalist orientation, intervened in the public debate on George III’s mental illness in 1811. In an article dated 30 January 1811, it protested that although the king’s incapacity had been discussed in Parliament, the British Constitution was not merely being shaken but “dissolved,” and power was being handed over “to every revolutionary projector, who may seek to raise himself hereafter upon the ruins of his country.” In that situation — the newspaper added — “the sovereign becomes the slave of his servants.”
The point is crucial: it is not the king’s madness that is perceived as the true danger, but the very fact that it is recognised, discussed, and managed. Hence the accusation of high treason: to cure the king was equivalent to dismantling sovereignty.
It is against this background that a later reflection by the American psychiatrist Jules Henry Masserman must be situated. In a public televised debate in the twentieth century, Masserman provocatively asked what would have happened if psychiatry had existed and been applied to the rulers of the past: many wars, he suggested, might never have been fought.
The perspective is the opposite of that of The Pilot. What appeared in 1811 as a political threat is presented in the twentieth century as a humanitarian solution. In this sense, Masserman anticipates the present: the “treatment” of power is no longer feared, but publicly proposed — before an audience — as a rational and moral response.
This leads directly back to the origins of the discipline. The founding scene described by Philippe Pinel, the “father of psychiatry,” appears only in the first French edition of his work. It is precisely that scene — central to the Foucauldian interpretation — that disappears in the second edition, the only one translated into English. The detail is decisive because it concerns the founding act itself: without that scene, the birth of psychiatry appears as medical progress rather than as a political dispositif.
The decisive difference between the time of George III and the present lies here. At the end of the eighteenth century, the political problem was to de-sovereignise a single person: the king. It was enough to strip authority from the sovereign to relocate power elsewhere. Today, by contrast, the sovereign is formally the sovereign people. Sovereignty is no longer concentrated in a single person but distributed across tens or hundreds of millions of citizens. For this reason, the dispositif must change scale. It is no longer sufficient to intervene on the leader: one must transform the language through which politics is perceived.
This is where mass media and digital media come into play — of course absent in George III’s time. To de-sovereignise entire populations, psyspeakdissemination translates political conflict into illness, the opponent into a clinical case, dissent into a symptom.
The prediction made in 2019 was that this psyspeak would have to spread, say, in an “epidemic” or “pandemic” fashion on a global scale — a phenomenon without historical precedent. The fact that this diffusion is indeed occurring, and that it has never previously happened in history nor been foreseen in these terms, lends that prediction particular validity: it means that it had grasped some of the structural causes of the transformation underway, especially in the political-media field.
This is the prediction I formulated seven years ago at the Royal College of Psychiatrists in London: the progressive reformulation of politics in medico-psychological terms as a structural instrument for the “depoliticisation of citizenship.”
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Trump as the first actor in the psychiatric spectacle
This makes what is happening today even more significant. Just days after Friedman’s article, at a rally on 27 January 2026, Trump himself openly used the same language, defining anti-Trump protesters as “paid insurrectionists,” “paid agitators,” and finally as “sick”.
But the point is not merely reactive. From his very first year as president — and even earlier during the presidential campaign — Trump persistently introduced into public discourse the imagery of asylums, mental institutions, and psychiatric facilities, also recalling childhood stories (his mother explaining how he could safely play baseball in his Queens neighbourhood thanks to a nearby hospital full of bars and “very sick people”). He used this lexicon to describe political opponents and immigrants, often portrayed as coming from emptied asylums.
In this way, clinical language is not merely endured; it is deliberately mobilised as a tool of delegitimation and enemy construction. Strategically, through the media — a most important point that is usually not appreciated — this language is disseminated so as to replace the old language of the external world and of politics with a new psyspeak of the inner world and of technique.
In this passage, Trump is not merely the object of media-driven psychiatrisation: he becomes its active agent.
On the one hand, journalism diagnoses the leader; on the other, the leader diagnoses opponents, protesters, and migrants. Both participate in the same dispositif and the same psycho-spectacle or psycho-show: the reduction of politics to a mental, even psychiatric, clinical issue.
But the ultimate effect goes beyond the leader. The people themselves are reduced to spectators of a politics explained as illness, and citizens are increasingly represented, in their most fundamental characteristic, as patients: subjects to be managed, contained, normalised, treated, cured — for their own good.
Psychiatrisation is not a rhetorical excess nor a linguistic accident. It is a structural mechanism of depoliticisation that transforms conflict into diagnosis and prepares the de-sovereignisation of the public, particularly in democracies. What is progressively being “treated” is not merely the elected representative or political leader, but the demos itself.
Politics today is no longer debated. It is constructed for the public as a psychiatric spectacle.
French political cartoon; French satire on the British recruitment of Hanoverian mercenaries and the Duke of Cambridge’s flight from Hanover ahead of a French invasion. Also refers to George III’s madness, showing the king and his doctor, Willis.; Dated in pencil: “9 August 1803”; Dated: 26 Thermidor An XI [i.e. 9 August 1803]
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[In the photo at the top, King George III of England and U.S. President Donald J, Trump, in a slide from Are we witnessing the emergence of a new global psychiatric power? (2019)]
Nonostante il New York Times si presenti come radicalmente anti-Trump, il suo linguaggio e il suo modo di narrare la politica, se letti attentamente, si rivelano coerenti con una logica molto precisa – una logica che, in definitiva, si allinea con quella della stessa amministrazione Trump: la trasformazione del conflitto politico in questione psicologica e clinica. In altre parole, l’analisi politica viene sostituita dalla diagnosi medico-psicologica.
Nel suo articolo di opinione del 21 gennaio 2026, Thomas L. Friedman — una delle firme di punta del giornale, tre volte Premio Pulitzer — non si limita a criticare le scelte di Donald J. Trump. Il testo costruisce progressivamente l’immagine del presidente come soggetto affetto da una malattia mentale, incapace di giudizio, fino a suggerire implicitamente che la risposta adeguata non sia politica o istituzionale, ma di tipo “terapeutico”.
L’inquadramento è chiaro.
Da un lato, la questione viene posta in termini di sanità mentale del potere:
«L’America è ora governata da un re pazzo?»
Dall’altro, il giudizio politico viene tradotto in incapacità personale, con una formulazione apertamente teatrale:
«Signor Presidente, lei è pazzo? Non può mettere la sua ambizione personale per un Premio Nobel per la Pace davanti all’intera alleanza atlantica.»
Il disaccordo politico è così ricodificato come difetto personale di giudizio.
A questo si aggiunge una qualificazione clinica diretta:
«È così evidente che solo un narcisista patologico, che insiste nell’avere il proprio nome su qualunque cosa — dal Kennedy Center di qualcun altro al Premio Nobel per la Pace di qualcun altro — rischierebbe tutto questo per impadronirsi della Groenlandia.»
Infine, l’articolo suggerisce anche quale dovrebbe essere la risposta adeguata:
«Se l’America fosse un’azienda, il consiglio di amministrazione avrebbe reagito a un comportamento del genere annunciando un “intervento” nei confronti dell’amministratore delegato.»
Nel modo in cui viene impiegata da Friedman, la parola “intervento” richiama esplicitamente un modello clinico-manageriale: un’azione collettiva che presuppone l’incapacità del soggetto di autoregolarsi e legittima la sospensione della sua autonomia decisionale. Il conflitto politico viene così trasformato in un problema da gestire, non da discutere.
Questo modo di costruire il discorso pubblico non è isolato. Negli stessi giorni, un altro articolo di opinione sul NYT — firmato da Ross Douthat — tornava esplicitamente sulla figura del “re pazzo”, interrogandosi su quali strumenti restino disponibili quando il presidente appare non più contenibile dai normali freni politici. In quel contesto veniva evocato anche il 25º Emendamento della Costituzione americana, cioè il meccanismo previsto per dichiarare l’inabilità del presidente a esercitare le sue funzioni.
Come ho già mostrato in un precedente articolo su PsyPolitics, in cui il NYT parlava della “psiche” di Trump come filtro attraverso cui passerebbero “tutti i piani e le politiche a Washington” e persino “gli eventi globali”, siamo davanti a un modello ricorrente: la politica viene spiegata attraverso la mente di un singolo individuo.
Il punto foucaultiano: il “re pazzo” e la nascita della psichiatria
Come Michel Foucault ha mostrato nelle sue lezioni sul Potere psichiatrico, la psichiatria si è costituita attraverso la psichiatrizzazione del potere sovrano.
Il caso emblematico che Foucault ha analizzato come scena fondante di questa nuova disciplina è quello di Giorgio III d’Inghilterra – ricordato come il “re folle”, l’ultimo re d’America e sovrano del più importante impero globale dell’epoca. Il trattamento di Giorgio III da parte di Francis Willis nel 1788-89 dimostrò come l’autorità psichiatrica potesse assoggettare persino il potere regale, costringendo il re a riconoscere la supremazia del medico. Ciò avvenne contemporaneamente al lavoro di Philippe Pinel a Bicêtre e alla Salpêtrière durante il Terrore e nella Francia post-rivoluzionaria, dove Pinel stava sviluppando l’impianto concettuale che lo avrebbe consacrato come figura fondativa della psichiatria.
Sotto il regno di Giorgio III, infatti, la Gran Bretagna perse le Tredici Colonie americane nel corso della Rivoluzione americana (1775–1783). La Dichiarazione d’Indipendenza del 1776 risale a 250 anni fa, e il riconoscimento formale della perdita arrivò con il Trattato di Parigi del 1783. La follia del sovrano e la perdita dell’America si intrecciarono così in un momento di crisi profonda, simbolica e politica.
Quando si trattò di “curare” Giorgio III, la questione non fu affatto medica in senso neutro. Attorno alla sua condizione esplose una vera crisi costituzionale: si discusse di incapacità a regnare, di sospensione dell’autorità sovrana e persino di alto tradimento, perché intervenire sulla mente del re significava mettere in discussione il fondamento stesso dell’ordine politico.
Un documento coevo rende esplicita questa posta in gioco. The Pilot, un giornale politico londinese di orientamento conservatore e fortemente costituzionalista, intervenne nel 1811 nel dibattito pubblico sulla malattia mentale di Giorgio III. In un articolo del 30 gennaio 1811 protestava che, sebbene l’incapacità del re fosse stata discussa in Parlamento, la Costituzione britannica non veniva semplicemente scossa, ma “dissolta”, e il potere veniva consegnato “a ogni progettista rivoluzionario che in futuro possa cercare di elevarsi sulle rovine del proprio paese”. In quella situazione — aggiungeva il giornale — “il sovrano diventa schiavo dei suoi servitori”.
Il punto è cruciale: non è la follia del re a essere percepita come il vero pericolo, ma il fatto stesso che essa venga riconosciuta, discussa e gestita. Da qui l’accusa di alto tradimento: curare il re equivaleva a smantellare la sovranità.
È su questo sfondo che va collocata una riflessione successiva dello psichiatra americano Jules Henry Masserman, formulata in un dibattito televisivo pubblico nel XX secolo. Masserman si chiedeva provocatoriamente cosa sarebbe accaduto se la psichiatria fosse esistita e fosse stata applicata ai sovrani del passato: molte guerre, suggeriva, forse non sarebbero mai state combattute.
La prospettiva è opposta a quella di The Pilot: ciò che nel 1811 appariva come una minaccia politica, nel Novecento viene presentato come soluzione umanitaria. In questo senso, Masserman anticipa il presente: la “cura” del potere non è più temuta, ma proposta pubblicamente, davanti al pubblico, come risposta razionale e morale.
Questo rimanda direttamente all’origine della disciplina. La scena fondativa descritta da Philippe Pinel, “padre della psichiatria”, è presente solo nella prima edizione francese della sua opera. È proprio quella scena — centrale per l’interpretazione foucaultiana — a scomparire nella seconda edizione, l’unica tradotta in inglese. Il dettaglio è decisivo perché riguarda l’atto fondativo: senza quella scena, la nascita della psichiatria appare come progresso medico, non come dispositivo politico.
La differenza decisiva tra il tempo di Giorgio III e il presente sta qui. Alla fine del Settecento, il problema politico era desovranizzare una singola persona: quella del re. Bastava sottrarre autorità al sovrano per spostare il potere altrove. Oggi, invece, il sovrano è formalmente il popolo sovrano. La sovranità non è concentrata in una persona, ma distribuita su decine o centinaia di milioni di cittadini. Per questo, il dispositivo deve cambiare scala. Non basta più intervenire sul capo: occorre trasformare il linguaggio con cui la politica viene percepita.
È qui che entrano in gioco i mass media e i media digitali—ovviamente assenti ai tempi di Giorgio III. Per de-sovranizzare intere popolazioni, la disseminazione della psicolingua traduce il conflitto politico in malattia, l’avversario in caso clinico, il dissenso in sintomo.
La previsione del 2019 era che questa psicolingua avrebbe dovuto diffondersi in modo, per così dire, “epidemico” o “pandemico” su scala globale: un fenomeno senza precedenti storici. Il fatto che questa diffusione stia effettivamente avvenendo, e che non si sia mai verificata prima nella storia né prevista in questi termini, conferisce a quella previsione una validità particolare: significa che essa aveva colto alcune delle cause strutturali della trasformazione in atto, soprattutto nel campo politico-mediatico.
Questa è la previsione che avevo formulato sette anni fa al Royal College of Psychiatrists di Londra: una politica sempre più riformulata in termini medico-psicologici come strumento strutturale di “depoliticizzazione della cittadinanza”.
Trump come primo attore dello spettacolo psichiatrico
Questo rende ancora più significativo ciò che accade oggi. Pochi giorni dopo l’articolo di Friedman, in un comizio del 27 gennaio 2026, è Trump stesso a usare apertamente lo stesso schema, definendo i manifestanti anti-Trump “insurrezionalisti pagati”, “agitatori pagati” e infine “malati”.
Ma il punto non è solo reattivo. Fin dal suo primo anno da presidente, e anche prima durante la campagna presidenziale, Trump ha introdotto con insistenza nel discorso pubblico l’immaginario dei manicomi, degli asylums e delle istituzioni mentali e psichiatriche, richiamando anche racconti dell’infanzia (la madre che spiegava come lui potesse giocare a baseball sicuro nel quartiere di Queens grazie un ospedale con tantissime sbarre e pieno di “persone molto malate”). E utilizzando questo lessico per descrivere avversari politici e immigrati, spesso presentati come provenienti da manicomi svuotati.
In questo modo, il linguaggio clinico non viene meramente subito; viene deliberatamente mobilitato come strumento di delegittimazione e costruzione del nemico. Strategicamente, attraverso i media — un punto della massima importanza che di solito non viene apprezzato — questo linguaggio viene disseminato in modo da sostituire il vecchio linguaggio del mondo esterno e della politica con la nuova psicolingua – psyspeak – del mondo interiore e della tecnica.
In questo passaggio, Trump non è solo l’oggetto della psichiatrizzazione operata dai media: ne diventa attore attivo.
Da un lato, il giornalismo diagnostica il leader; dall’altro, il leader diagnostica oppositori, manifestanti e migranti. Entrambi partecipano allo stesso dispositivo e allo stesso psico spettacolo o psico show: la riduzione della politica a questione clinica mentale, addirittura psichiatrica.
Ma l’effetto ultimo va oltre il leader. Il popolo stesso viene ridotto a spettatore di una politica spiegata come malattia, e i cittadini vengono sempre più rappresentati, in quanto alla loro caratteristica fondamentale, come pazienti: soggetti da gestire, contenere, normalizzare, trattare, curare per il loro stesso bene.
La psichiatrizzazione non è un eccesso retorico né un incidente del linguaggio. È un meccanismo strutturale di depoliticizzazione, che trasforma il conflitto in diagnosi e prepara la desovranizzazione del pubblico, in particolare nelle democrazie. Ciò che viene progressivamente “curato” non è semplicemente il rappresentante eletto o il capo politico, ma il demos stesso.
La politica, oggi, non viene più discussa. Viene costruita per il pubblico come uno spettacolo psichiatrico.
Vignetta politica francese; satira francese sul reclutamento britannico di mercenari hannoveriani e sulla fuga del Duca di Cambridge da Hannover prima di un’invasione francese. Fa riferimento anche alla follia di Giorgio III, mostrando il re e il suo medico, Willis.; Datata a matita: “9 agosto 1803”; Datata: 26 Termidoro Anno XI [cioè 9 agosto 1803]
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[Nella foto in alto, re Giorgio III d’Inghilterra e il presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump, in una diapositiva tratta da Stiamo assistendo alla nascita di un nuovo potere psichiatrico globale? (2019)]
Nonostante il New York Times si presenti come radicalmente anti-Trump, il suo linguaggio e la sua operazione interpretativa, letti in una prospettiva psicopolitica, risultano in realtà pienamente coerenti con la logica anti-politica e tecnocratica dell’amministrazione Trump
Nella Edizione Internazionale del New York Times di sabato-domenica 24–25 gennaio 2026 compare in prima pagina un Memorandum dalla Casa Bianca / analisi giornalistica — una forma di giornalismo di cronaca e approfondimento — a firma di Shawn McCreesh (“Un anno dopo, alla ricerca di una strategia dietro l’imprevedibilità di Trump“, The New York Times, 20 gennaio), insieme a un articolo di opinione principale di David Brooks (“L’imminente crollo di Trump“, The New York Times, sezione Opinion, 23 gennaio).
Entrambi gli articoli psichiatrizzano pesantemente il 47° Presidente degli Stati Uniti d’America, Donald J. Trump. In due distinti occhielli editoriali evidenziati, uno per ciascun articolo (le cui foto sono qui riprodotte con le parti rilevanti evidenziate), il New York Times pone esplicitamente in primo piano la “psiche” di Trump come categoria esplicativa causale.
Questo sviluppo è coerente con una previsione che ho formulato per la prima volta in una presentazione orale a un congresso del Royal College of Psychiatrists di Londra (estate 2019), successivamente documentata su PsyPolitics (“Stiamo assistendo alla nascita di un nuovo potere psichiatrico globale?’ (2019), dove — in un autentico isolamento intellettuale — ho elaborato quella che era, e rimane tutt’oggi per quanto ne so, una tesi senza precedenti riguardante una trasformazione storicamente inedita: vale a dire che la politica sarebbe stata sempre più riformulata in termini medici e psicologici, come meccanismo strutturale per il suo spostamento verso forme tecnocratiche di governance.
Dall’articolo di prima pagina: “La politica estera, l’economia, la politica interna — tutti i piani e le politiche a Washington passano ora attraverso il filtro della psiche ‘imprevedibile’ di Mr. Trump.”
Dall’articolo di opinione principale: “Gli eventi globali sono spinti dalla psiche danneggiata di un solo uomo.”
Dopo molti anni di analisi all’interno del quadro teorico di PsyPolitics, è evidente — anche attraverso un’analisi psicopolitica relativamente semplice — che affermazioni di questo tipo non sono soltanto anti-politiche, ma anche strategicamente allineate — nello spirito e negli effetti — con l’agenda stessa che questi articoli dichiarano di voler contrastare.
Tali formulazioni sono fuorvianti nella misura in cui riducono fenomeni complessi come “tutti i piani e le politiche a Washington” e persino “gli eventi globali” alla psiche di una singola figura politica e istituzionale. Questo manifestamente non è il caso. Un simile inquadramento finisce per riprodurre la stessa logica anti-politica e tecnocratica che caratterizza l’amministrazione Trump stessa.
Although the New York Times presents itself as radically anti-Trump, its language and framing, when viewed from a psypolitical perspective, ultimately reflect the same anti-political, technocratic logic as the Trump administration
On the International Edition of the New York Times Saturday-Sunday, January 24-25, 2026 there is a front-page White House Memo / news analysis – a type of reported journalism – by Shawn McCreesh (“One Year In, Searching for a Strategy Behind Trump’s Unpredictability.”The New York Times, 20 Jan.) as well as a lead op-ed column by David Brooks (“The Coming Trump Crackup.”The New York Times, Opinion, 23 Jan.).
Both articles heavily psychiatricize the 47th President of the United States of America Donald J. Trump. In two distinct highlighted editorial callouts, one per article (photos reproduced here with highlighted parts), the NYT explicitly foregrounds Trump’s “psyche” as a causal explanatory category.
This development is consistent with a prediction I first articulated in an oral conference presentation at the Royal College of Psychiatrists in London (summer 2019), later documented on PsyPolitics (‘Are We Witnessing the Emergence of a New Global Psychiatric Power?’), where — in genuine intellectual isolation — I formulated what was, and remains to this day, to my knowledge, an unprecedented thesis concerning a historically novel transformation: namely, that politics would increasingly be reframed in medical and psychological terms, as a structural mechanism for its displacement into technocratic forms of governance.
From the front-page piece: “Foreign policy, the economy, domestic politics — all plans and policies in Washington now come filtered through Mr. Trump’s ‘unpredictable’ psyche.”
From the lead op-ed: “Global events are being propelled by one man’s damaged psyche.”
After many years of analysis within the PsyPolitics framework, it is evident, even through relatively simple psypolitical analysis, that these kinds of statements are not only anti-political, but also strategically aligned — in both spirit and effect — with the very agenda these articles claim to oppose.
These formulations are misleading insofar as they reduce phenomena as complex as “all plans and policies in Washington” and even “global events” to the psyche of a single political and institutional figure. This is manifestly not the case. Such framing ultimately reproduces the same anti-political and technocratic logic characteristic of the Trump administration itself.
One hundred years ago the book ‘Phantastica. Die betäubenden und erregenden Genussmittel. Für Ärzte und Nichtärzte.’ (1924), which in English would be ‘Phantastica. Narcotic and stimulating drugs. For doctors and non doctors’ by the German doctor and university researcher Louis Lewin (1850-1929) was originally published. The second German edition of 1927 was the basis for the first English edition of 1931 “Phantastica. Narcotic and stimulating drugs. Their use and abuse”.
Lewin is considered one of the founders of the field we refer to as psychopharmacology. ‘Phantastica’ by Louis Lewin was a milestone in psychopharmacology because it systematically classified (although he was not the first to do this, see for example Paolo Mantegazza, 1831-1910, and his classification of “Alimenti Nervosi” of 1858) psychoactive substances based on their effects, combining scientific analysis with cultural and historical insights. It laid the foundation for understanding the pharmacological and societal roles of intoxicating and stimulating, i.e., mind or behaviour altering, drugs.
Lewin in the book considered five different categories for mind altering drugs (from the first English edition): (1) euphorica / sedatives, (2) phantastica / hallucinating (which gave the name to the entire book and which included Cannabis), (3) inebriantia, (4) hypnotica / soporifics, (5) excitantia.
Indeed the botanical name of the North American Peyote cactus – which produces the alkaloid mescaline – was adapted earlier, before 1924, in a version that is not formally accepted anymore nowadays, to honour Lewin’s studies on the cactus and its psychoactive alkaloids: Lophophora williamsii also known as Lophophora lewinii, which in the book Lewin referred to as Anhalonium lewinii.
Lewin as soon as he describes the substances in the dedicated chapter entitled in the first English edition of 1931 ‘Phantastica: Hallucinating Substances’, at the very beginning talks about ‘visions’ and how these “‘internal visions’, subjectively considered” might be “real happenings which he who experiences such inward perceptions may regard as true”, quoting what “the prophet Ezekiel wrote: ‘the heavens were opened and I saw visions of God”.
In subsequent pages of the seminal book known simply as ‘Phantastica’ he keeps describing these substances and their effects referring to them – in the original German first edition – as (capital letters in the original, bold added for emphasis) ‘Phantastica oder Halluzinatoria’, which was translated in the 1931 English edition as ‘Phantastica or Hallucinatoria’.
Donald J. Trump was elected President of the United States of America on November 5th, 2024, for the second time after his victory in 2016.
Many of the figures close to Trump as major supporters both politically and in the media have a singular characteristic in common: they are public supporters, if not declared users, of hallucinogens. Substances such as ketamine, peyote or mescaline, magic mushrooms or psilocybin, ibogaine, DMT, LSD and the like.
Several of them have also disclosed that they have received psychiatric or brain-related diagnoses, from autism spectrum disorders like Musk, to a brain parasite, drug addiction and other neurological problems like Kennedy, to a major crisis due to a anti-anxiety drugs – benzodiazepines– dependence like psychologist Jordan Peterson. The list of people and disorders goes on.
What explains so many supporters of hallucinogens and people who have even declared neuro-psychiatric diagnoses?
In 2019, under the Trump administration, the Food and Drug Administration (FDA) approved the use of a nasal spray containing esketamine, a version of the hallucinogen ketamine, for the treatment of depression resistant to conventional treatments.
This decision marked the first-ever approval of a hallucinogen for psychiatric use by the FDA. Subsequently, President Donald J. Trump encouraged the Department of Veterans Affairs (VA) to broadly adopt this treatment for veterans with treatment-resistant depression, including those with suicidal tendencies. See also Trump, mass hallucinogens, and the cyber-psychedelic transformation of capitalism (2020) – PsyPolitics. The FDA is currently evaluating several such substances for therapeutic use, some of them under fast-track procedures.
During the presidential election campaign, a guest on MSNBC’s wildly popular morning show ‘Morning Joe’ suggested that Trump had been appearing at times incoherent or confused because of so-called microdoses of hallucinogens that Trump was taking like his friend Musk: but these highly unusual claims, especially in politics, have apparently not found any support or confirmation so far. Joanna Coles, host of Morning Joe: Trump is probably ‘microdosing’ like Elon Musk – The Daily Beast 2024.
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Elon Musk, the well-known tech entrepreneur and owner of Twitter, a site he renamed X, has expressed an interest in using hallucinogens, both personally and as a public advocate, and even told the public while presenting the Saturday Night Live a few years ago that he had been diagnosed with Asperger’s Syndrome, an autism spectrum disorder.
Elon Musk’s grandfather, Joshua Haldeman, was an active member of Technocracy Inc. in Canada, a movement whose key figure was Harold Loeb that promoted the idea of a society governed by Soviet-style technocrats and that placed a strong emphasis on healthcare as a method of governance, including the political use of psychiatry. See the 2021 series of fourteen articles in PsyPolitics, ‘Life in a Technocracy’, 1933: A soviet of technicians… in America? (2021) – PsyPolitics.
Bob Kennedy Jr has publicly expressed his support for the decriminalization and use of hallucinogens even for mental health, including children as possible beneficiaries of these powerful drugs, literally “in ways that could benefit our children”. This position is in line with the statements of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), the largest association for hallucinogens in America, and other similar associations regarding the “psychedelic families” and the use of hallucinogens even in children.
British psychiatrist Humphry Osmond, who coined the word “psychedelic” in a game a rhymes with writer Aldous Huxley, in the 1957 paper in which he mentioned a “personal communication” by Jung and for the first time he introduced his suggestion to call hallucinogens or psychotomimetics either “psychelytic” or “psychedelic”, wrote: “Our psychotomimetics resemble the hypothetical endotoxin that Carl Jung called toxin-X and that we have called M (mescaline-like) substance.”
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Joe Rogan, perhaps the most famous podcaster today, was publicly thanked from the stage during Trump’s victory speech after the vote on November 5, 2024. A few days before the vote, Trump had given a three-hour interview to Rogan, who then formally endorsed him. Rogan is considered the most important online propagandist in the world. The interview touched on UFOs, among other topics. This interview was considered by many – after being viewed tens of millions of times, even by a young audience – a very important contribution to Trump’s campaign, to the point that Rogan was among the very few named and thanked from Trump’s victory stage.
Rogan has his face with the psychedelic third eye in the symbol of his show – The Joe Rogan Experience [pictured above]. Rogan is an outspoken believer in hallucinogens and frequently discusses topics such as hallucinogens and UFOs on his show.
Similarly, psychologist Jordan Peterson and influencer Russell Brand – both openly pro-Trump and with tens of millions of online followers – have expressed multiple times their support for the use of hallucinogens, often contrasted with older psychiatric medications such as anti-anxiety drugs, antidepressants, or antipsychotics. See, for example, Hallucinogens: Antidepressants Hype, Cubed (2023) – PsyPolitics.
It is also interesting and relevant to note how Julius Evola, an Italian philosopher of the fascist and post-war period who influenced the ideologist of Trump’s first presidential campaign, Steve Bannon, showed a marked interest in hallucinogens in his writings. See Evola on Hallucinogens (2020) – PsyPolitics.
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The PsyPolitics website coined and introduced concepts such as “mass hallucinogens” and “cyber-psychedelic capitalism” for the very first time in 2020, which are linked to the activities and period of the first Trump administration including the first year of the Covid-19 pandemic, highlighting a growing attention towards the integration of hallucinogens with the digital sphere in contemporary society. In this regard, with respect to the origins of such integration, see another article in which relevant figures such as experimental psychologist Heinrich Klüver about mescaline and hallucinations and other around him were identified as key figures: Origins of the Cyber-Psychedelic Subculture (2021) – PsyPolitics.
Similar referendums had already passed largely unnoticed in 2020 in Washington, D.C. and Oregon – a campaign funded by Facebook/Meta’s Mark Zuckerberg, another scoop that PsyPolitics delivedered to the Italian public in 2020 – with the decriminalization of drugs including, crucially, hallucinogenic plants and mushrooms. In the same weeks, the world’s first hallucinogen company, Compass Pathways, went public on the NASDAQ, a scoop made for the Italian public on PsyPolitics. Other cannabis referendums have failed in this US election cycle aside from one on medical or therapeutic cannabis in Nebraska and the decriminalization of limited quantities of cannabis in Dallas, Texas. See also Hallucinogens Go Stock Market (and More): A Breakthrough in the US – ilGiornale.it (2020) and NASDAQ, Oregon, and Washington D.C.: Three Steps Towards 21st-Century, Global, and Cyber-Psychedelic Capitalism (2020) – PsyPolitics.
However, the high concentration of key figures not only supporters but also close to the future Trump administration and in favor of hallucinogens suggests a potential expansion of the use – therapeutic or otherwise – of these very powerful substances and a greater social acceptance of the most powerful drugs known and which profoundly alter the sense of reality.
It is therefore to be expected that we will see increasing propaganda in favor of hallucinogens in the United States in the coming years and subsequently around the world, with potential significant implications for health and social policies in the United States and elsewhere globally.
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What explains this incredible concentration of people in favor of powerful drugs like hallucinogens – including candidates for the coming second Trump administration – around the 45th and now 47th President of the United States of America, Donald J. Trump ?
Donald J. Trump è stato eletto Presidente degli Stati Uniti d’America con il voto del 5 novembre 2024, per la seconda volta dopo la vittoria nel 2016.
Molti dei personaggi vicini a Trump come grandi sostenitori sia politici sia mediatici hanno una caratteristica singolare in comune: sono sostenitori pubblici, quando non usatori dichiarati, di allucinogeni. Sostanze quali ketamina, peyote o mescalina, funghi magici o psilocibina, ibogaina, DMT, LSD e simili.
Diversi di loro hanno anche dichiarato di avere ricevuto diagnosi psichiatriche o legate al cervello, dai disturbi dello spettro autistico come Musk, a un parassita cerebrale, dipendenza da droghe e altri problemi neurologici come Kennedy, a una crisi importante dovuta a dipendenza da ansiolitici – benzodiazepine – come lo psicologo Jordan Peterson. La lista di personaggi e disturbi potrebbe continuare.
Cosa spiega tanti sostenitori di allucinogeni e persone che hanno anche dichiarato diagnosi di tipo neuro-psichiatrico ?
Nel 2019, sotto l’amministrazione Trump, la Food and Drug Administration (FDA) ha approvato l’uso di uno spray nasale a base di esketamina, una versione dell’allucinogeno ketamina, per il trattamento della depressione resistente ai trattamenti convenzionali.
Questa decisione ha segnato la prima approvazione nella storia di un allucinogeno per uso psichiatrico da parte della FDA. Successivamente, il Presidente in carica Donald J. Trump incoraggiò il Dipartimento per i Veterani (VA) ad adottare ampiamente questo trattamento per i veterani affetti da depressione resistente, inclusi coloro con tendenze al suicidio. Si veda anche Trump, gli allucinogeni di massa e la trasformazione cyber-psichedelica del capitalismo (2020) – PsyPolitics [in inglese]. Al momento la FDA sta valutando diverse sostanze di questo tipo per uso terapeutico, alcune delle quali con procedura accelerata.
Durante la campagna elettorale presidenziale è stato suggerito da un’ospite della popolarissima trasmissione del mattino ‘Morning Joe’ sul network MSNBC che Trump sia apparso a tratti incoerente o confuso a causa di cosiddette micro-dosi di allucinogeni che Trump si farebbe come il suo amico Musk: queste affermazioni davvero inusuali soprattutto in politica non hanno però apparentemente trovato per adesso alcun supporto o riscontro. Joanna Coles, ospite di Morning Joe: Trump probabilmente sta facendo “microdosi” come Elon Musk – The Daily Beast 2024.
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Elon Musk, noto imprenditore tecnologico e proprietario di Twitter, sito da lui ribattezzato X, ha espresso interesse per l’uso di sostanze psichedeliche, sia a livello personale che come sostenitore pubblico, oltre a dichiarare al Saturday Night Live alcuni anni fa di avere ricevuto una diagnosi di Sindrome di Asperger, un disturbo dello spettro autistico.
Suo nonno, Joshua Haldeman, era un membro attivo di Technocracy Inc. in Canada, un movimento di cui una delle figure fondamentali fu Harold Loeb che promuoveva l’idea di una società governata da tecnocrati in stile sovietico e che dava forte peso alla sanità come metodo di governo, incluso l’uso politico della psichiatria. Si veda la serie di quattordici articoli, ‘Vita in una Tecnocrazia’, 1933: un soviet di tecnici… in America? (2021) – PsyPolitics [in inglese].
Bob Kennedy Jr ha espresso pubblicamente il suo sostegno per la depenalizzazione e l’uso degli allucinogeni persino per la salute mentale, includendo anche i ragazzi come possibili beneficiari di queste potenti droghe, letteralmente “in ways that could benefit our children”. Questa posizione è in linea con le affermazioni della Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), la più grande associazione per gli allucinogeni in America, e altre associazioni analoghe riguardo alle “famiglie psichedeliche” e all’uso degli allucinogeni addirittura nei bambini.
Joe Rogan, forse il più noto podcaster oggi, è stato ringraziato pubblicamente durante il discorso di vittoria dal palco di Trump dopo il voto del 5 novembre 2024. Pochi giorni prima del voto, Trump aveva rilasciato una intervista di tre ore a Rogan, che gli ha poi fatto un endorsement formale. Rogan è considerato il più importante propagandista online al mondo. Nell’intervista si toccava tra altri temi proprio quello degli UFO. Questa intervista è stata da molti considerata – dopo essere stata vista decine di milioni di volte anche da un pubblico giovane – un contributo molto importante alla campagna di Trump, al punto che Rogan è stato tra i pochissimi nominati e ringraziati dal palco della vittoria.
Rogan ha nel simbolo della sua trasmissione – The Joe Rogan Experience – il suo viso con il terzo occhio psichedelico [nell’immagine in alto]. Rogan è un sostenitore dichiarato degli allucinogeni e discute frequentemente di temi come gli allucinogeni e gli UFO nel suo programma.
Allo stesso modo, lo psicologo Jordan Peterson e l’influencer Russell Brand – entrambi apertamente pro Trump – hanno espresso il loro sostegno all’uso di allucinogeni, spesso messi in contrapposizione ai vecchi farmaci psichiatrici quali ansiolitici, antidepressivi o antipsicotici. Si veda ad esempio, Allucinogeni: l’hype degli antidepressivi, al cubo (2023) – PsyPolitics [in inglese].
È interessante anche notare come Julius Evola, filosofo italiano del periodo fascista e post bellico che ha influenzato l’ideologo della prima campagna elettorale di Trump, Steve Bannon, avesse nei suoi scritti mostrato interesse per gli allucinogeni. Si veda Evola sugli allucinogeni (2020) – PsyPolitics.
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Il sito PsyPolitics ha introdotto nel 2020 concetti come quello di “allucinogeni di massa” e di “capitalismo cyber-psichedelico” proprio legati alla attività e al periodo del primo governo Trump, evidenziando una crescente attenzione verso l’integrazione degli allucinogeni con il digitale nella società contemporanea. A questo proposito, rispetto alle origini di questo ambito: Origini della sottocultura cyber-psichedelica (2021) – PsyPolitics [in inglese].
Referendum simili erano già passati nel 2020 ampiamente sotto silenzio a Washington, D.C. e nello stato dell’Oregon – campagna finanziata da Zuckerberg di Facebook / Meta – con la depenalizzazione di droghe tra cui, in modo cruciale, piante e funghi allucinogeni. Nelle stesse settimane la prima società di allucinogeni al mondo, Compass Pathways, si quotava in borsa al NASDAQ, uno scoop fatto per il pubblico italiano su PsyPolitics. Altri referendum sulla cannabis non sono andati a buon fine in questa tornata elettorale negli USA a parte uno sulla cannabis medica o terapeutica in Nebraska e la depenalizzazione di limitate quantità di cannabis a Dallas in Texas. Si vedano anche Gli allucinogeni entrano in borsa (e non solo): svolta negli Usa – ilGiornale.it (2020) e NASDAQ, Oregon e Washington D.C.: tre passi verso il capitalismo del 21° secolo, globale e cyber-psichedelico (2020) – PsyPolitics.
Tuttavia, l’alta concentrazione di figure chiave non solo di sostenitori ma anche vicine alla futura amministrazione Trump e favorevoli agli allucinogeni suggerisce una potenziale espansione dell’uso – terapeutico o meno – di queste potentissime sostanze e una maggiore accettazione sociale delle droghe più potenti che si conoscano e che alterano profondamente il senso della realtà.
È da attendersi dunque che assisteremo a una crescente propaganda a favore degli allucinogeni negli USA in questi prossimi anni e di conseguenza nel mondo, con possibili implicazioni significative per le politiche sanitarie e sociali negli Stati Uniti e altrove a livello globale.
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Cosa spiega questa incredibile concentrazione di persone favorevoli a droghe potenti come gli allucinogeni – inclusi candidati per il secondo governo Trump – intorno al 45mo e adesso 47mo Presidente degli Stati Uniti d’America, Donald J. Trump ?
Intervista TV a Federico Soldani: la psichiatrizzazione della politica dopo cinque anni è una realtà – di Francesco Ippolito – Focus, 50 Canale – Sabato 3 e lunedì 5 agosto (registrazione 1 agosto) 2024
“Occasionally the meaning of lifeis, or seems to be, visioned in moments of ecstatic tension. Civilized man prefers to pursue this vision by the practice or contemplation of what is known as art.
Other routes are also used, Voodooism and magic, for example, though, because of their frequent abuse, these routes are in disrepute. […]
Despite the vagueness of the whole subject, because the intellect is stultified before it, there is no a priori reason why a sustained, even intelligent, study of the phenomena which induce these visions cannot eventually permit us to attain them at will.
And when a being is in possession of them, he knows or thinks he knows the meaning of life and thus, as a secondary benefit, reduces, by the aid of memory, to their proper unimportance, the sorrow, the tragedy, even the ostensible evil which is woven of necessity into the texture of our temporal days.“
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Harold Loeb, political revolutions, and political psychiatry
These comments about “visions”, obtaining them “at will” and, knowing – or, crucially, thinking to know – the meaning of life, appear particularly relevant nowadays.
This is because of today’s very strong propaganda from main Anglo-American institutions about “hallucinogens” or, as the current new hype prefers to call these substances, “psychedelics”.
But also given the increased relevance of digital devices and infrastructure as well as related V.R. or Virtual Reality, called in many ways now including “metaverse” indicating the need to go beyond (meta) reality as perceived by the five senses.
Harold Loeb in his 1933 utopia ‘Life in a Technocracy’ – an essay about a literal, not just metaphorical, revolutionary passage from capitalism to technocracy describing in detail the steps necessary for such (anti)political revolution – was explicit about the political use of psychiatry.
Loeb’s comments about a revolution ought to be taken seriously also because his family company was Kuhn Loeb & Co., a significant financial backer of Russian and Bolshevik revolutionary leaders and of Leon Trotsky in particular.
Trotsky – to mention one more significant point of contact between political revolutionary leaders and the psy disciplines – was an intimate friend of the socialist Alfred Adler, the psychoanalyst of the “will to power,” a pioneer in bringing psychological concepts outside the clinic emphasizing the role of the wider society in individual psychology, seen nowadays as a forerunner of community psychiatry.
The VII and last chapter is entitled “The Advent of Technocracy”, Harold Loeb’s post-capitalist and technocratic utopia ends with a chapter including some of the practical steps to take in order for a revolution to happen in capitalist America along the same lines of the Russian and then Bolshevik revolutions.
A transformation described as an “advent” in quasi messianic terms but also in political and practical revolutionary terms:
“Since revolution should neither be desired nor expected now, and since the transformation from capitalism to technocracy is so drastic that certain of its stages will certainly be considered to be of a revolutionary nature, it may be asked what preliminary steps should be taken in order to prepare for the crucial moments.”
Loeb wrote: “America is not ready for a revolution. If the advent of technocracy depended on the sudden forceful overturn of American institutions, the citizens of the United States would have to get used to hunger and cold even while foodstuffs were rotting on the sidings and fuel was clogging the railways.
Revolution, as Trotskyputs it, can only occur when the class in power has outlived its usefulness and thereby become rotten.”
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Among many other passages on the explicit political function of psychiatry, in his 1933 utopia Loeb wrote:
“In a technocracy the punishment for habitual dirtiness would be transfer to the cleaning department if the dirtiness was indulged in at the factory, transfer to the department of sewage disposal if the offenses were committed in the residential district. Shirking would be penalized in much the same way, that is to say, by transfer to one of the less agreeable labor tasks. If this task also was shirked, as a last measure the energy certificate [a measure reminiscent of today’s Chinese ‘social credit’, ed.] could be cancelled. This punishment should prove efficacious in most cases.
When an individual proved obstinately recalcitrant for obscure reasons, the psychiatrists would attempt to unravel the trouble.
In no case should real punishment, such as solitary confinement or labor forced by physical threats, be necessary.”
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James Loeb, the largest benefactor of Emil Kraepelin
“My father [Albert], a Wall Street broker, was the second son of Marcus Loeb, brother of Solomon, one of the founders of Kuhn-Loeb and Company and father of James Loeb, sponsor of the Loeb Classical Library”, wrote Harold Loeb in his 1959 memoir ‘The Way It Was’.
Harold Loeb was a second cousin of James Loeb, who was the sponsor of the Loeb Classical Library, originally published by Heinemann in London and currently published by Harvard University Press.
On the website of Harvard University Press, as previously mentioned in PsyPolitics (2021), we read about the founder of the library James Loeb, of note in terms of history of psychiatry and its interrelations with politics, James Loeb, son of the founder of Kuhn Loeb & Co., was the main financer of Emil Kraepelin, considered to this day the father of biological or scientific psychiatry.
According to the website of Harvard University Press “it was during [his] time in Munich that Loeb’s enormous interest in and support of medical and psychiatric institutions became evident. In the early 1900s he stayed for some time with Sigmund Freud in Vienna, who recommended him to Emil Kraepelin in Munich. His association with Kraepelin led to the founding of the Deutsche Forschungsanstalt für Psychiatrie in Munich. This German Research Institute for Psychiatry received the largest combined benefaction from Loeb: one million marks to establish it, further gifts until his death, and one million dollars at his death.”
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Emil Kraepelin as political psychiatrist
As written in one of the very first articles published in PsyPolitics (2020):
“German psychiatrist Emil Kraepelin [is] widely considered the most prominent figure in the history of biological psychiatry.
He made the fundamental distinction, considered valid to this day, between “dementia praecox” (more or less what we call schizophrenia) and manic-depressive psychoses. […]
Harold Loeb’s utopia: the source for “capitalist realism” and “acid communism”?
Chapter I of Loeb’s utopia ‘Life in a Technocracy’ concludes with a reflection that echoes the thoughts of contemporary authors, also dealing with themes of politics and psychology, such as Mark Fisher, among the important theorists of so-called ‘acid communism’, or Slavoj Žižek – both quoted on this topic in Bastani’s 2019 book ‘Fully Automated Luxury Communism’ – in particular about so-called “capitalist realism.”
Bastani wrote: “Capitalism realism is best summed up with a single sentence: “It is easier to imagine the end of the world than the end of capitalism,” and specifies how “this phrase is attributed to both Fredric Jameson and Slavoj Žižek, although Jameson himself is unclear as to its original source.”
In closing Chapter I of ‘Life in a Technocracy’ entitled ‘Blind Alley’, Loeb wrote:
“Six thousand years, more or less, have been required to harness the forces of nature. Will another six thousand years be necessary to check the forces which have impelled society to found its faith in greed? For though economic competition, greed operating under a set of rules, has benefited, at least materially, that portion of humanity which has indulged in it; economic competition, the free-for-all, called capitalism, is now breeding a condition which is imperiling the complicated structure and the very civilization of the Western society.
Is the alternative to capitalism so dreadful that it may not even be envisaged?”
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Is Loeb’s ‘Life in a Technocracy’ the original source of, or at least an inspiration for, so-called capitalist realism?
Given Loeb’s comments about “visions” to be studied and attained at will in the context of a literal political “revolution” from capitalism to technocracy, was his 1933 utopia a forerunner of acid communism?
“Are we moving from the Tranquilizing Chair to Virtual Reality ? Sensory deprivation and coercion. And this is non coercive, sensory overstimulation, and so this is more sort of cooptative if you will”.
Con Il professor Mattei, che ringrazio per la citazione, tenemmo un seminario – in inglese – in cui si trattò anche il tema della psichiatrizzazione del linguaggio politico, appena tre mesi dopo lo scoppio del CoViD – durante la fase “abbassiamo la curva” – il 4 maggio 2020 nell’ambito delle Pandemic Lectures dell’International University College di Torino, dal titolo “Da cittadini a pazienti, una minaccia a cui resistere” (2020).
L’immagine si riferisce alla prima formulazione pubblica del concetto di trasformazione da cittadini a pazienti (Royal College of Psychiatrists, Londra, 2019).
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Il termine ‘psyspeak’ o ‘ideopathological lexicon’ – in italiano ‘psicolingua’ o ‘lessico ideopatologico’ – che riprende il temine orwelliano di newspeak ovvero neolingua, è stato proposto in una relazione al Royal College of Psychiatrists a Londra nell’estate 2019 – relazione nella quale sono state proposte anche diverse formulazioni riguardo le funzioni della psichiatrizzazione della politica – dal titolo “Stiamo assistendo alla nascita di un nuovo potere psichiatrico globale?”. Titolo che si rifaceva a quello della serie di lezioni di Michel Foucault al College de France nel ’73-’74 su “Il potere psichiatrico” (Il potere psichiatrico. Corso al Collège de France (1973-1974) Feltrinelli, 2004).
Una neolingua centrata sulla psiche quindi, che sta debordando in ogni aspetto della nostra vita anche politica a livello globale: un lessico psicologizzato e medicalizzato utilizzato al di fuori del contesto clinico, applicato al più ampio mondo sociale e politico.
“Il fenomeno dell’apprendimento di massa della psicolingua” – come discusso su PsyPolitics nel 2020 – “include cittadini solitamente disinteressati alla politica; un tale spettacolo sembra intrattenimento, un cosiddetto show di TV della realtà, che si svolge sempre più sul Web”.
In tutti i casi anche di leader politici – in modo più evidente, ma assolutamente non esclusivo, nel 2024 Trump, Putin, Biden – come discusso in innumerevoli occasioni dal 2019 in avanti anche su PsyPolitics, colpisce l’uso sempre piu’ frequente di immagini psicologiche – e in particolare di un linguaggio medico-psicologico che si puo’ definire ‘psicolingua’ – invece di argomentazioni politiche in relazione a figure e situazioni politiche anche di rilevanza internazionale.
Come scritto il 24 febbraio 2022 su PsyPolitics, il giorno stesso dell’invasione russa dell’Ucraina, da Trump a Biden, saremmo passati dunque dallo psicotico psicopatico al demente empatico. E il presidente francese Macron nel 2019 parlo’ – e di conseguenza fu criticato e si dovette scusare – pubblicamente di “morte cerebrale” della NATO. Una sorta di show mediatico psico-politico attraverso i mezzi di comunicazione sia di massa sia digitali.
“Anche altri si stanno accorgendo adesso – come ebbi modo di dire in una intervista a il Giornale a marzo 2022 – di questo fenomeno mai verificatosi prima nella storia, ovvero della psicologizzazione e medicalizzazione, quindi della psichiatrizzazione della politica a partire dal linguaggio.” “Desovranizzare il cittadino elettore psichiatrizzando l’intera popolazione. Quanto e come questo sia progettato alla stregua dell’ingegneria sociale è tema aperto per lo studio e il dibattito. Ma di fatto la diffusione di quella che io ho chiamato psicolingua è strategica. È tabù riconoscerla come tale e contrastarla.”
Come scritto in precedenza su PsyPolitics, un’enfasi significativa è stata attribuita durante le formulazioni di Londra 2019 al ruolo e alle funzioni dell’emergente linguaggio politico “fobico”. E le funzioni di quella che ho chiamato “psicolingua” sono state spiegate in dettaglio, anche in relazione agli “insulti psicologici” – un’espressione usata dal Dr. Allen Frances sui media. Il linguaggio psicologico include ciò che ho chiamato “appellativi pseudo o quasi tecnici o ‘diagnosi’” o, seguendo il ragionamento di Arthur Schopenhauer sui tipi di argomenti in una discussione, ciò che ho chiamato “argumentum ad psychēn”.
Ancora, come scritto nel 2021 su PsyPolitics, “Si potrebbe aggiungere come i rivoluzionari globalisti, anche quando non esplicitamente tali, si possano riconoscere da come parlano.
Sorprendentemente, certamente nel panorama italiano, sono spesso coloro che vengono identificati dai mass media e dai media digitali piu’ diffusi come oppositori del potere globalista – e piu’ o meno esplicitamente come difensori della sovranita’ nazionale e della Costituzione – che usano in modo profuso la psicolingua globalista, una terminologia psicologica mai cosi’ diffusa in politica. Non solo dando per valido il linguaggio fobico per esempio e i relativi concetti, dalla xenofobia alla omofobia o omotransfobia e ai variegati neologismi fobici la cui importanza strategica e’ stata discussa sin dalle formulazioni di Londra 2019, ma anche il liguaggio dei “deliri”, della “follia”, del “siamo impazziti”, degli “idioti”, degli “psicopatici”, della “demenza”, dei “bias cognitivi”, ecc.
La tesi sostenuta su PsyPolitics e nelle formulazioni di Londra 2019 e’ che il linguaggio psicologico applicato a politica e societa’, chiamato ‘psicolingua’ – anche quando pseudo o para o quasi tecnico, o metaforico, o presentato addirittura come il liguaggio della ‘opposizione a’ e della ‘liberazione da’ tecnocrazia e globalismo – sia un linguaggio intrinsecamente anti-politico (quindi anche anti-democratico), in linea con lo spostamento culturale tecnocratico, la autentica neolingua globalista.
Chi contribuisce alla sua diffusione, dando la psicolingua per buona, per valida, opera a favore del globalismo anche quando si professa opposto a questo o in altri ambiti opera in direzione opposta. Non e’ possibile e costituisce una contraddizione radicale essere a favore della sovranita’ – sia delle persone su sé stesse sia del popolo sulla nazione – e usare, diffondere e dare per buona la psicolingua.
Chi parla la psicolingua – anche se per appoggiare le costituzioni o le sovranita’ popolari – ovvero il linguaggio del dentro, della psiche, della malattia, della rivoluzione individuale dell’io, del sé o dello spirito, della cura in ambito sociale e politico – favorisce la diffusione e l’affermarsi di uno degli strumenti strategici della tecnocrazia e del globalismo. A questo conduce inequivocabilmente l’analisi delle origini storiche e delle funzioni del linguaggio della psiche applicato alla polis.”
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Interessante a proposito di questo tipo di linguaggio un commento en passant di questi giorni da parte del politico Walter Veltroni – estratto video qui sotto – già segretario dei Democratici di Sinistra e poi del Partito Democratico italiano nonché ex sindaco di Roma e negli anni ’90 Vicepresidente del Consiglio dei ministri nel primo governo Prodi:
“Penso sempre a quanto Berlinguer sia stato contestato da sinistra.
Io mi ricordo a Botteghe Oscure i cortei che passavano urlando ‘scemo, scemo’, anticipazione di quel linguaggio che poi oggi è diventato dominante“.
“Nel 1965 avevo avuto un esaurimento nervoso fortissimo – scriveva Nebbiosi sulla copertina dell’album. Avevo smesso la politica, gli studi, la musica. Il medico che mi curava (male) lavorava a S. Maria della Pietà (il manicomio di Roma). Sentii che lì dentro, forse, ci sarei finito anche io se i miei non avessero avuto i soldi per farmi curare in altro modo. Questo mi diede una rabbia e un senso di rivolta infinite.”
di Federico Soldani – 7 febbraio 2024
Abbiamo già parlato un paio di anni fa di come “Il tema variamente ‘psy’ o ‘psico’ o esplicitamente folle e persino allucinogeno, spesso in relazione a temi politici, [fosse] entrato prepotentemente nella musica italiana del 2021.” Si veda “Fuori di testa”, Peyote & Co. (2022) – PsyPolitics. Il trend, con notevoli antecedenti storici, continua imperterrito nella musica e nella cultura popolare del 2024 così come, novità storica assoluta da qualche anno a questa parte, in politica.
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Per questo ultimo aspetto si vedano soltanto per stare alle notizie di questi giorni di febbraio l’intervista del 5 febbraio 2024 alla figlia di Cossiga, che insegna antropologia culturale e geopolitica – quasi una docente di psicopolitica quindi, si veda ‘Geo’, ‘bio’ e ‘psico’ politica (2021) – PsyPolitics – da parte di Cazzullo del Corriere della Sera, in cui l’intervistata evidenzia aspetti psichiatrici del padre, già Presidente della Repubblica e nel 1978 coinvolto con un ruolo di primissimo piano nel cosiddetto “caso Moro”:
Quest’anno la canzone che per il momento appare andare per la maggiore, eseguita per la prima volta ieri sera, meno di ventiquattro ore fa, è “Pazza” di Loredana Bertè.
Alcune parole e alcuni temi mi hanno ricordato il brano “Ti ricordi Nina” da “E ti chiamaron matta” (1972) dello psichiatra e psicoanalista romano, nonché cantautore, Gianni Nebbiosi, il quale affermò «Per me fare canzoni è un po’ un esame di coscienza dal punto di vista politico».
Alcuni temi quali la “pazza” o “matta”, la normalità e il richiamo al manicomio, così come alla “santa” intesa in vario modo, ma anche a suoi opposti come la “ribelle”, la “maga”, la “strega” sono presenti in entrambi i testi e gli album in questione a più di mezzo secolo di distanza l’uno dall’altro. Temi simili erano presenti in alcuni degli album menzionati già su PsyPolitics, quale per esempio “Psychodonna” di Bastreghi dei Baustelle (2021), della etichetta discografica majorWarner Music Italy proprio come il disco in uscita della Bertè.
Si notava due anni fa “con un titolo simile il pezzo 2021 di Arisa, ‘Psyco’ (senza h), in cui si parla di “ego” e il cui ritornello dice “sono psyco” e “non voglio terapia”. In linea con quello che sembra essere il nuovo messaggio predominante del periodo post pandemia 2020 riassunto nel titolo della serie televisiva coreana 2020 trasmessa globalmente da Netflix‘It’s Okay to Not Be Okay’ – Wikipedia (사이코지만 괜찮아, Saikojiman gwaenchana; letteralmente “È folle, ma non importa”), noto anche come ‘Psycho But It’s Okay’ e ‘Psycho But It’s All Right’.”
Il testo del 2024 della Bertè appare su questa linea e al contrario del 1972 – quando la “pazzia” era maggiormente marginalizzata – e si cercava di politicizzarla – culturalmente e come concetto oltre che di fatto in senso medico, per esempio con l’esclusione nei manicomi – il testo della canzone di oggi recita “Va bene, sono pazza, che c’è?” “Non ho bisogno di chi mi perdona io, faccio da sola“.
Quasi un rovesciamento da manifestare in un Mad Pride – che si può tradurre come Orgoglio dei Matti o Orgoglio Folle – il movimento d’avanguardia e la manifestazione di orgoglio, con tratti sempre più apolitici quando non antipolitici soprattutto a paragone con il passato, attiva in paesi come il Canada e il Regno Unito.
Il testo di “Pazza”, parte dell’album “Ribelle” (2024) che uscirà tra una paio di giorni, è stato scritto dalla stessa Loredana Bertè e da Andrea Bonomo, ed è il seguente (enfasi in neretto aggiunta):
Sono sempre la ragazza Che per poco già s’incazza Amarmi non è facile Purtroppo io mi conosco Okay, ti capisco Se anche tu te ne andrai via da me
Col cuore ti ho spremuto come un dentifricio E nella testa fuochi d’artificio Adesso vado dritta ad ogni bivio Va bene, sono pazza, che c’è? Che c’è
Io sono pazza di me, di me E voglio gridarlo ancora Non ho bisogno di chi mi perdona io, faccio da sola, da sola E sono pazza di me Sì, perché mi sono odiata abbastanza Prima ti dicono: “Basta, sei pazza” e poi Poi ti fanno santa
Io cammino nella giungla Con gli stivaletti a punta E ballo sulle vipere Non mi fa male la coscienza E mi faccio una carezza perché non riesco a chiederle
Col cuore ti ho sprеmuto come un dentifricio E nella tеsta fuochi d’artificio E se in giro è tutto un manicomio Io sono la più pazza che c’è! Che c’è?
Io sono pazza di me, di me E voglio gridarlo ancora Non ho bisogno di chi mi perdona io, faccio da sola, da sola E sono pazza di me Sì, perché mi sono odiata abbastanza Prima ti dicono: “Basta, sei pazza” e poi Poi ti fanno santa
Scusa se ti ho fatto male Forse non sono normale, o forse…
Io sono pazza di me, di me E voglio gridarlo ancora Non ho bisogno di chi mi perdona io, faccio da sola, da sola E sono pazza di me Sì, perché mi sono odiata abbastanza Prima ti dicono: “Basta, sei pazza” e poi Poi ti fanno santa
Il brano è stato presentato in diversi interventi pubblici come fortemente autobiografico, come peraltro altri testi della Bertè in passato. Ad ogni modo qui interessa notare, a dispetto del tono alquanto diverso dei due brani, il ricorrere di certi accostamenti di parole e di temi legai alla follia. Nella canzone si parla proprio di mondo come manicomio e di normalità, facendo riferimento non solo a un “sono pazza di me” ma anche a un altrettanto ricorrente “basta, sei pazza” detto da altri.
Alcuni temi come detto sono simili a quelli di Gianni Nebbiosi, psichiatra, psicoanalista e cantautore romano, del 1972, in particolare la canzone “Ti Ricordi Nina” dell’album “E ti chiamaron matta”, titolo dell’album che riprende proprio le parole di questo brano. L’album venne pubblicato dalla Dischi Del Sole, un’etichetta discografica italiana nota per la produzione di musica di protesta e canzoni di impegno sociale durante gli anni ’60 e ’70. Nina è a suo modo una ribelle che apparentemente non viene compresa dagli altri e alla fine, dopo essere passata per “maga”, “santa” e “strega”, viene etichettata come “matta” da un dottore.
Nei testi dell’album “E ti chiamaron matta” sono menzionati e accostati l’uno all’altro, proprio come nei testi di Christian Reil, il medico e amico di Goethe che coniò il nome “psichiatria” nel 1808, il “dolore” e la “paura” quali parole chiave in ambito psichiatrico, soprattutto rispetto agli elementi coercitivi della disciplina. Nel brano dello stesso album di Nebbiosi del 1972: “Quando cominciaron le prime botte perché provava a scappare, per la paura e il dolore non provò più”. Mentre Reil quasi duecento anni prima spiegava come “dolore” e “paura” avrebbero causato nel paziente “riflessioni su riflessioni dentro sé stesso e quindi su sé stesso”.
L’accostamento tra follia ed eresia – e, per esteso e per contrasto, santità – venne anche menzionato in altro articolo apparso su PsyPolitics e pubblicato nel 2019 “Joker: benvenuti nell’era della psichiatria politica globale” (2019) – PsyPolitics: “Il popolo è pazzo e va criminalizzato e psichiatrizzato (non demonizzato, quella era l’era del potere anche temporale legato alla religione). Il moderno eretico è il pazzo. Il modo per arginarlo non è più spirituale, un esorcismo ad esempio, ma tecnico: il contenimento attraverso la diagnosi e i farmaci.”
Temi simili sono presenti sottotraccia anche nella storia della psichiatria, si veda ad esempio dello psichiatra Vittorino Andreoli “Demonologia e schizofrenia” del 1973. Su PsyPolitics si notava già come precedentemente alla nascita della psichiatria “abbiamo fondamentalmente la filosofia e la religione, le quali hanno, sopratutto la seconda, una relazione molto più forte di quanto di solito si riconosca con i concetti di follia e più tardi, storicamente, di psichiatria” Il ‘Grande Internamento’ (2019) – PsyPolitics.
Il testo di “Ti ricordi Nina” da “E ti chiamaron matta” (1972) è il seguente (enfasi in neretto aggiunta):
Ti ricordi, Nina Il vecchio girotondo Nella campagna chiara Di mezza primavera? Per far crescere il grano Pregavi un Dio lontano Un Dio che non si paga E ti chiamaron maga
Ti ricordi, Nina Quando arrivò l’estate? Il tuo parlar col cielo Con l’erba e con il melo Il tuo gridare ai lampi Il tuo fuggir nei campi Quando la notte canta E ti chiamaron santa
Ti ricordi, Nina La luce dell’inverno E le case erano tane Per spartirsi la fame? Tu stavi in mezzo al gelo E bestemmiavi il cielo Con gli occhi di chi prega E ti chiamaron strega
Ti ricordi, Nina Il medico in paese Venuto da lontano Col suo camice bianco Ed un sorriso stanco Inutile e tagliente Come la vecchia latta? E ti chiamaron matta E ti chiamaron matta E ti chiamaron matta
Ti ricordi Nina – E ti chiamaron matta (Gianni Nebbiosi, 1972)
Dalla copertina dell’album “E ti chiamaron matta” di Gianni Nebbiosi del 1972
Sulla destra Gianni Nebbiosi in una copertina del gruppo musicale Prima Materia del 1977
Come riportato sulla copertina dell’album in una delle foto qui sopra, molto avanti con i tempi in fatto di confessione psichiatrica in ambito musicale, Nebbiosi scriveva: “Nel 1965 avevo avuto un esaurimento nervoso fortissimo. Avevo smesso la politica, gli studi, la musica. Il medico che mi curava (male) lavorava a S. Maria della Pietà (il manicomio di Roma) e ogni tanto, quando era di guardia, mi riceveva lì. Ricordo che siccome ero studente in medicina ed ero già orientato per la psichiatria mi faceva fare spesso dei giri nei reparti. Chiunque abbia conoscenza di un manicomio sa che cosa si vede là dentro. Gente legata a un letto da dieci anni, botte, camicie di forza, pillole che rimbambiscono, elettroshock (ricordo che facevano, e fanno, l'”annichilimento”, cioè due shock al giorno fino a che sei quasi un bipede. Sentii che lì dentro, forse, ci sarei finito anche io se i miei non avessero avuto i soldi per farmi curare in altro modo. Questo mi diede una rabbia e un senso di rivolta infinite [sic, ndr]. Mi ricordai di una storia che un alcoolizzato mi aveva raccontato e un giorno scrissi la Ballata dell’alcoolizzato.
Altri pezzi interessanti di Nebbiosi, dallo stesso album “E ti chiamaron matta” del 1972 sono la “Ballata dell’alcoolizzato” e “Il numero d’appello”, riportati qui sotto per chi fosse interessato ad ascoltarli e per farsi un’idea.
Ballata dell’alcoolizzato – E ti chiamaron matta (Gianni Nebbiosi, 1972)
Il numero d’appello – E ti chiamaron matta (Gianni Nebbiosi, 1972)
