“Fanon was very ill when he arrived in the US and he only came here out of desperation. His prior medical treatment in Moscow was a failure and our advances in treatment for his disease were the last hope he had for remission.” This is from a 2019 article in the American Historical Review – Published by Oxford University Press on behalf of the American Historical Association – by Thomas Meaney, Journalist in Residence at the Max Planck Society in Göttingen, Germany.
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According to the Encyclopaedia Britannica online (emphasis and links added in subsequent quotes as well) “Frantz Fanon, in full Frantz Omar Fanon, (born July 20, 1925, Fort-de-France, Martinique — died December 6, 1961, Bethesda, Maryland, U.S.), West Indian psychoanalyst and social philosopher known for his theory that some neuroses are socially generated and for his writings on behalf of the national liberation of colonial peoples. His critiques influenced subsequent generations of thinkers and activists.
After attending schools in Martinique, Fanon served in the Free French Army during World War II and afterward attended school in France, completing his studies in medicine and psychiatry at the University of Lyon. In 1953–56 he served as head of the psychiatry department of Blida-Joinville Hospital in Algeria, which was then part of France.”
“Fanon’s Peau noire, masques blancs (1952; Black Skin, White Masks) is a multidisciplinary analysis of the effect of colonialism on racial consciousness. Integrating psychoanalysis, phenomenology, existentialism, and Negritude theory, Fanon articulated an expansive view of the psychosocial repercussions of colonialism on colonized people. The publication shortly before his death of his book Les Damnés de la terre (1961; The Wretched of the Earth) established Fanon as a leading intellectual in the international decolonization movement; the preface to his book was written by Jean-Paul Sartre.”
“Fanon’s other writings include Pour la révolution africaine: écrtits politiques (1964; Toward the African Revolution: Political Essays) and L’An V de la Révolution Algérienne (1959; also published as A Dying Colonialism, 1965), collections of essays written during his time with [the newspaper, ed.] El Moudjahid.”
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Fanon was indeed a psychiatrist who also wrote scientific articles, see for instance The Psychiatric Writings from Alienation and Freedom: Frantz Fanon (Bloomsbury Academic, 2020): “Frantz Fanon’s psychiatric career was crucial to his thinking as an anti-colonialist writer and activist. Much of his iconic work was shaped by his experiences working in hospitals in France, Algeria and Tunisia. The writing collected here was written from 1951 to 1960 in tandem with his political work and reveals much about how Fanon’s thought developed, showing that, for him, psychiatry was part of a much wider socio-political struggle. His political, revolutionary and literary lives should not then be separated from the psychiatric practice and writings that shaped his thinking about oppression, alienation and the search for freedom.”
Among his psychiatric writings, of note are those on the “annihilation method” by Lucio Bini, using electro-convulsive treatment (a method Bini co-authored with Ugo Cerletti) in which he also described the procedure performed on a nun: “On some cases treated with the Bini method” and “Indications of electroconvulsive therapy within institutional therapies”. See also, among his psychiatric writings “Mental alterations, character modifications, psychic disorders and intellectual deficit in spinocerebellar heredodegeneration: A case of Friedreich’s ataxia with delusions of possession”, “Ethnopsychiatric considerations”, “Conducts of confession in North Africa”, “TAT in Muslim women: Sociology of perception and imagination”, “Letter to the Resident Minister“, “The meeting between society and psychiatry”.
As previously written in PsyPolitics: “Ugo Cerletti, [was] a neuropsychiatrist and Professor in Rome, who with Lucio Bini during the 1930s officially invented the electro-shock method for psychoses, a convulsive therapy induced by electrical shocks which was also proposed for “annihilation therapy” – “l’anéantissement” – and is nowadays known as electro-convulsive therapy; both Cerletti (34 times) and Bini (5 times) were nominated for the Nobel Prize in Medicine.”
As Joseph Berke wrote in his “Butterfly Man. Madness, Degradation and Redemption” (Hutchinson of London, 1977) “Benjamin Franklin was a colleague of [Benjamin] Rush who was also interested in the treatment of the insane. Following his famous experiment with kites and lightning in which he was knocked unconscious and suffered a brief period of amnesia, he suggested “trying the practice on mad people.”
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According to the 2019 article by Meaney “The image is not lacking in irony: Frantz Fanon, the intellectual father of Third World revolution, lying in a Maryland hospital bed, watched over by a blue-blooded agent of the CIA [C. Oliver Iselin III 1927-2017, ed., in the photo below. “Third World” was an expression coined by Alfred Sauvy, already encountered in PsyPolitics].
“It was out of desperation and his lack of success with Soviet doctors, Fanon’s biographer David Macey reports, that Fanon had agreed to American offers to fly him to the United States — “that country of lynchers,” as he called it — for leukemia treatment.” See also Mokhtefi, Algiers, Third World Capital: Freedom Fighters, Revolutionaries, Black Panthers (New York, 2018).
“Mr. Iselin’s grandfather, banker and philanthropist C. Oliver Iselin, was considered the pre-eminent American yachtsmen of his time, participating in and winning six consecutive America’s Cup races in 1887, 1893, 1895, 1899, 1901 and 1903.”
Britannica online concluded that “While treating Algerians and Frenchsoldiers, Fanon began to observe the effects of colonial violence on the human psyche. He began working with the Algerian liberation movement, the National Liberation Front (Front de Libération Nationale; FLN), and in 1956 became an editor of its newspaper, El Moudjahid, published in Tunis. In 1960 he was appointed ambassador to Ghana by Algeria’s FLN-led provisional government. That same year Fanon was diagnosed with leukemia. In 1961 he received treatment for the disease in the United States, where he later died.”
La parola “psichiatria” fu coniata nel 1808 da un medico tedesco, Christian Reil (“Psychiaterie” modificata in seguito da Reil in “Psychiatrie”) e la parola “antipsichiatria” (“Antipsichiatrie”) fu coniata un secolo dopo, nel 1908, da un altro medico tedesco, Bernhard Beyer.
Per la prima volta qui – e attraverso due ritratti – vengono presentati insieme gli inventori delle due parole.
“Un io disintegrato, un io “decostruito” che andrà a popolare le cliniche psichiatriche“
di Federico Soldani – 20 Marzo 2022
Il politologo Giovanni Sartori nella terza edizione del suo ‘Homo Videns’ (Laterza, 1999) intitolo’ una delle appendici aggiunte al testo pubblicato in precedenza (1997, 1998) “Dal video-bambino alla decostruzione dell’io”.
In questa appendice e in particolare nella conclusione di questa, cosi’ come in altro modo nel resto del libro, si soffermo’ su considerazioni esplicitamente psico-politiche di grande interesse, soprattuto oggi con la accelerata digitalizzazione, ormai forzata sulla popolazione come fosse indispensabile e non piu’ come una opzione a cui si possa dire di no.
Riporto qui un breve estratto dalla terza edizione di ‘Homo Videns’ (l’enfasi in neretto e’ stata aggiunta).
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“Dal video-bambino alla decostruzione dell’io” di Giovanni Sartori (Laterza, 1999)
Da piu’ parti mi viene detto che la mia radiografia del video-bambino e’ esagerata, che forzo le tinte. Discutiamone. Cominciando dal suo linguaggio. Perche’ la mia tesi e’ – ricordo – che il video-bambino e’ tale perche’ ha perso in larga misura la capacita’ di usare il linguaggio astratto dell’homo sapiens e ancor piu’ dell’homo cogitans, per ricadere nella imprecisione e nel “primitivismo cognitivo” della conversazione ordinaria, del linguaggio comune (vedi Sartori, 1979). […]
Che questa sovraeccitazione prematura sia benefica rimane tutto da vedere. Ma resto di stucco nel leggere che il rischio indotto da televisione e computer e’ che i bambini vengano trasformati in piccoli mostri “con la testa di Einstein e il corpo di un pulcino”. Con la testa di Einstein? Semmai di Bill Gates. […]
In questo libro insisto sul punto che il video-bambino e’ contrassegnato a vita da una predisposizione al gioco. Una tesi che trovo anche troppo confermata dagli esperimenti sul cosiddetto ipertesto. Nella cultura del libro lo sviluppo del discorso e’ lineare: il che vuol dire che il libro insegna consecutio, coerenza di discorso o quantomeno costruzione consecutiva degli argomenti. L’ipertesto e’ invece un testo interattivo che affianca al testo scritto suoni, colori, figure, grafici, animazioni. E la sua caratteristica centrale e’ di non avere piu’ consecutio: l’utente lo puo’ percorrere nell’ordine che preferisce, e cosi’ (e’ la scelta piu’ facile) senza ordine. […]
[Roberto] Maragliano (1998) spiega i linguaggi multimediali come un intreccio di tre componenti: “la componente analitica e oggettivante della stampa, la componente immersiva e sensualizzante dell’audiovisivo, la componente interattiva e operativizzante del videogioco”. Maragliano assicura: nessuna componente e’ predominante. Ma come lo sa? Dicendo che le tre componenti si intrecciano suggerisce che il loro rapporto sia a somma positiva. Ma perche’ non potrebbe essere, invece, a somma negativa? Forse lo teme o sospetta anche lui visto che Maragliano sottolinea la rottura, il fatto che “non e’ piu’ la scrittura (la razionalita’ scritturale) da sola, che governa il territorio della metacognizione, perche’ al suo fianco si affermano altre prospettive “come quella di una metacognizione di tipo immersivo e reticolare […] o quella di una metacognizione di tipo pragmatico all’interno della quale la possibilita’ di manipolare […] consente di sfuggire alle insidie di una rappresentazione esclusivamente verbale o scritturale di dati dell’esperienza”.
Dunque, “i media pensano dentro di noi e ci orientano ad agire […] nei modi della reticolarita’, del connessionismo e del costruzionismo“. Prima “la funzione del sapere era di assicurare la stabilita’ dell’edifizio culturale dell’individuo. Ora e’ di rendere l’individuo sensibile a ogni forma di trasformazione“. Pertanto, conclude il nostro, non e’ piu’ possibile “configurare il sapere come un testo o ‘cosa’. Esso si presenta sempre meno come una struttura ‘data’ di elementi fissi e sempre piu’ come uno spazio a enne dimensioni, un conglomerato fluido”.
Magnifico? No, per me agghiacciante. Perche’ l’animale multimediale sopra descritto e’ gia descritto e iscritto, tal quale, nei trattati sulla schizofrenia: e’ un essere dissociato il cui io e’ caratterizzato da meccanismi associativi arbitrari, da un pensiero reso labile dall’assenza di direzione, e dal ricorso a simboli di tipo onirico “sensa senso”; e da un io che e’ altresi’ caratterizzato, nella sfera dei sentimenti, da reazioni emotive prive di intellegibile rapporto con gli stimoli che le generano.
Il video-bambino di oggi, della prima ondata, si limita a dispiegare un cervello logicamente e razionalmente atrofizzato; quello mutimedializzato di domani, della seconda ondata, sara’ anche, allora, un io disintegrato, un io “decostruito” che andra’ a popolare le cliniche psichiatriche.
A detta di Negroponte, nell’era digitale “io sono io”. Accadra’ invece, secondo me, l’esatto contrario. La mia previsione e’ che il mondo multimediale sara’ popolato da un io virtuale disfatto in personalita’ multiple, e quindi dal perfetto e compiuto “io nevrotico”.
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Il libro si concludeva cosi’: “Il nostro tempo e’ un tempo straordinario – non ordinario – per due rispetti. Primo perche’, stavo osservando, un tempo ricchissimo di fattucchieri e ciarlatani.
L’illuminismo li aveva largamente screditati, e quindi per piu’ di due secoli la civilta’ occidentale li aveva emarginati. Ora sono risorti e trionfano. Trionfano anche perche’ noi siamo sempre piu’ in accelerazione e in fuga in avanti. E questa e’ la seconda caratteristica – quella davvero senza precedenti – del nostro tempo. Oramai e’ tutto neo, trans, post. Il “novitismo” (mio conio) e il beyondism, l’andare oltre (conio di Daniel Bell), impazzano.
Se non “superi”, se non sorpassi e scavalchi, oggi non esisti. A rischio di non esistere, io scelgo di resistere.”
Trump, il 45° Presidente degli Stati Uniti d’America, è stato preso in considerazione nel dibattito pubblico nei giorni scorsi, per rimozione per “salute mentale” applicando il 25° Emendamento della Costituzione. Anche in passato, una valutazione psichiatrica è stata dibattuta pubblicamente, tuttavia Trump non ha accettato di essere intervistato per la divulgazione pubblica di una valutazione sulla salute mentale, ad eccezione di un test cognitivo MoCA relativamente limitato da parte del suo medico a cui è stata consentita la divulgazione pubblica.
Come scritto in precedenza in queste pagine, Trump è stato “diagnosticato” con un numero imprecisato di etichette mentali, da quelle formali, a quelle metaforiche, a quelle informali sui media, compresi i cosiddetti social, nel corso degli anni, probabilmente troppe per essere contate. Tra queste: narcisista, narcisista patologico, sociopatico, ansioso, ossessivo, compulsivo, paranoico, complottista, arrabbiato, autistico, ecc.
Più recentemente, il dottor Allen Frances, ex capo del DSM-IV (il DSM è la cosiddetta Bibbia della psichiatria statunitense, che comprende l’elenco completo dei disturbi mentali e comportamentali), ha scritto nel suo libro “Il crepuscolo della sanità mentale americana: uno psichiatra analizza l’età di Trump” (2017): “Trump non è pazzo. Noi lo siamo.”
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A proposito degli effetti depoliticizzanti dei discorsi psicologici e medici, potrebbe essere rilevante leggere ciò che lo psichiatra italiano Giovanni Jervis nel suo ‘Manuale Critico di Psichiatria’ (Feltrinelli, 1975) scrisse sui generali americani della guerra del Vietnam:
«È giusto considerare con sospetto le tesi avanzate da certi sostenitori dell’antipsichiatria come [R.D.] Laing, quando affermano che i generali americaniguerrafondai sono più pericolosamente pazzi che un individuo ricoverato in manicomio con una diagnosi di psicosi.
L’attribuire il comportamento dei generali o degli imperialisti a una sorta di irrazionalitàmostruosa comunemente accettata come normale significa impedirsi di considerare che la logica della guerra, o della bomba, o della fame, non è il risultato di processi psicologici particolari, ma di un sistema sociale che non è né pazzo né irrazionale e semplicementedifende con la massima coerenza certi interessi costituiti.“
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Aggiungeva Jervis: “Depsichiatrizzare significa appunto interpretare in termini politici i problemi umani.
Depsichiatrizzare significa tentare, ogni volta possibile, di intervenire con tutti gli interessati in una data situazione analizzando e modificando un sistema di rapporti interpersonali, o meglio un sistema di rapporti di potere, e favorendo una presa di coscienza individuale e collettiva, anziché applicando etichette diagnostiche a determinate persone.
Depsichiatrizzare significa anche, sempre, riformulare le domande: cioè chiedersi costantemente se il problema presentato come solo psichiatrico (“il tale è matto,” “la tale ha dei problemi,” “questa famiglia è disturbata,” “quella giovane ha tendenza alle fughe o alla promiscuità sessuale”) non sia spesso un falso problema, che rinvia ad altre persone, ad altri problemi, a un diverso sistema di valutazioni.”
Trump, il 45° presidente degli Stati Uniti d’America, non ha accettato di essere intervistato per una valutazione della salute mentale da divulgare pubblicamente finora, ad eccezione di un test MoCA cognitivo relativamente limitato dal parte del suo medico a cui è stata consentita la divulgazione pubblica.
Trump è stato “diagnosticato” con un numero imprecisato di etichette mentali, da quelle formali, a quelle metaforiche, a quelle informali sui media, compresi i cosiddetti social media, nel corso degli anni, probabilmente troppe per essere contate. Tra queste: narcisista, narcisista patologico, sociopatico, ansioso, ossessivo, compulsivo, paranoico, complottista, arrabbiato, autistico, ecc.
Tale diffusione senza precedenti di psicolingua [in inglese psyspeak, ndr] ha sicuramente aiutato il pubblico a diventare più esperto nell’attribuire etichette diagnostiche e nell’usare la psicolingua come un nuovo linguaggio alla moda per la politica e oltre.
Il fenomeno dell’apprendimento di massa della psicolingua include cittadini solitamente disinteressati alla politica; in effetti tale spettacolo sembra intrattenimento, un cosiddetto show di TV della realtà, che si svolge sempre più sul Web.
Guarda caso, Trump è da anni protagonista di uno dei reality più seguiti, The Apprentice [L’apprendista, ndr]. Secondo quanto riferito da alcune fonti, anche se lui ha negato questo tramite Twitter – ça va sans dire – ci sono state notizie su di lui che scherzava su un possibile futuro spettacolo chiamato The Apprentice: White House.
Zimbardo ha lavorato due decenni fa in programmi TV come quello della BBC “Cinque Passi Verso la Tirannia” (2001, documentario completo qui).
Nell’episodio “Crimes of Obedience” [Crimini di Obbedienza, ndr], del suo reality show chiamato “Lo Zoo Umano” (2000), il potere del gruppo esplode e “le brave persone iniziano a comportarsi come fascisti”.
In un articolo dello Stanford Report intitolato “Lo psicologo mette il ‘reale’ nella TV della realtà”, “Zimbardo vede la TV della realtà come un formato logico per insegnare la psicologia. “Il motivo per cui la TV della realtà è così popolare è perché osservare il comportamento umano è affascinante, ” osservò. “Passo tutta la mia vita a fare questo”.
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Lo spettacolo mondiale quotidiano di Trump e la conseguente diffusione “virale” della psicolingua potrebbero aiutare su una scala senza precedenti ad insegnare la psicologia a livello globale?
Secondo Moreno: “Lungi dall’essere anomali, il lavoro iniziale di Leary e Alpert con la psilocibina ha operato sotto la piena approvazione di anziani del dipartimento come Henry Murray, considerato il padre della teoria della personalità e lo psicologo senior dell’OSS durante la seconda guerra mondiale (“Sogni Acidi”, Lee e Shlain, 1985). Murray scrisse una valutazione di Adolf Hitler che prevedeva accuratamente il suo suicidio.”
In entrambi i casi, colpisce l’uso di immagini psicologiche invece di argomentazioni politiche in relazione a figure politiche.
Murray fece un tour in Germania con la sua famiglia durante l’estate del 1937 e scrisse a casa di aver avuto una “vista ravvicinata” di Hitler al festival di Wagner a Bayreuth.
“È un uomo insignificante e tormentato – scrisse Murray – che mi sembra comportarsi al di là delle sue capacità. È sotto la costante cura di uno psichiatra di Monaco della vecchiascuola.
Sintomi: grave depressione e incubi (insonnia) – probabilmente di persecuzione. Pensare che la pace dell’Europa dipenda dal sistema elettrochimico in quel cranio!”
Subito dopo questo passaggio, Robinson continua la biografia dicendoci come Murray tornò a casa quell’autunno, in parte per ascoltare Jung tenere le lezioni Terry a Yale.
Cosa c’è davvero dietro l’abuso di termini quali “follia”, “pazzia”, “fobia” legati alla politica? Ce ne parla il dottor Federico Soldani, epidemiologo psichiatra che lavora nel Regno Unito e studia la storia della psichiatria, in particolare rispetto alla dimensione politica
“Chi definisce Putin un folle distoglie l’attenzione dagli elementi storico-politici e finisce per non aiutare la comprensione del fenomeno che si pretende di contrastare”. Ne è convinto il dottor Federico Soldani, epidemiologo psichiatra che lavora nel Regno Unito e studia la storia della psichiatria, in particolare rispetto alla dimensione politica.
Putin zar folle, tra ossessioni e incubi, titolava qualche giorno fa un importante giornale italiano. Cosa ne pensa?
“Focalizzare così tanto l’attenzione su una persona o un suo aspetto ha un effetto decontestualizzante. Ci fa dimenticare la storia, le relazioni di potere, gli interessi costituiti facendoci concentrare su aspetti quasi imperscrutabili e apparentemente casuali, fuori dalla capacità di comprensione. Ma c’è un interrogativo storico e politico su cui non ci si è soffermati abbastanza…”
Qual è?
“Quando e come gli occidentali, che avevano prevalso e si erano praticamente comprati una larga parte dell’ex impero sovietico, si sono fatti scappare il controllo del nemico vinto? Non mi pare si sia tentato di rispondere in modo adeguato a questa domanda. Chi psicologizza e psichiatrizza apertamente Putin pare attaccarlo facendo in questo modo. Ma mentre distoglie l’attenzione dagli elementi storico-politici finisce per non aiutare la comprensione del fenomeno che si pretende di contrastare”.
Temi che non riguardano solo Putin..
“Sì, non c’è solo Putin descritto come pazzo, ma solo pochi giorni fa a guerra in corso Biden, caratterizzato sempre più nei media come affetto da problemi cognitivi, ha parlato di quanto la pandemia abbia influenzato la psiche pubblica al punto che gli americani non sono contenti nonostante le migliorate condizioni lavorative ed economiche.
Oppure, ad esempio, l’ex campione di scacchi Kasparov ha parlato di schizofrenia e dissonanza cognitiva del Partito repubblicano americano, o alcuni commentatori sulla tv pubblica americana Pbs hanno paragonato l’Occidente che impone sanzioni a un pazzo che pretende di far funzionare uno strumento che non avrebbe mai prodotto i risultati auspicati”.
Lei da tempo denuncia il rischio della psicolingua. Ci può spiegare a cosa si riferisce?
“In una relazione che ho tenuto al Royal College of Psychiatrists, a Londra, nell’estate del 2019, ho teorizzato la psicolingua come linguaggio, in inglese psyspeak. Solo per citare un esempio due anni dopo nel 2021 sul New Yorker si è parlato di ‘therapy speak’ o linguaggio della terapia diffusosi nella vita quotidiana. Anche altri si stanno accorgendo adesso di questo fenomeno mai verificatosi prima nella storia, ovvero della psicologizzazione e medicalizzazione, quindi della psichiatrizzazione della politica a partire dal linguaggio.
Nel 2019 mi chiedevo, precisamente in questi termini, perché la politica, i politici e i cittadini che fanno politica sono sempre più frequentemente rappresentati dai mass media e sui social media come pazzi fuori controllo? La diffusione del linguaggio medico-psicologico è strategica per modificare i concetti e dunque il linguaggio della polis. L’abuso di termini quali ‘follia’, ‘pazzia’, ‘fobia’ e simili ha una funzione nel disarticolare la visione soggettiva o interna dei cittadini dalla realtà oggettiva esterna.
I concetti psichiatrici in ambito politico vengono utilizzati in modo estremamente stigmatizzante, come dei bastoni, mentre sono usati in modo il più possibile de-stigmatizzante – ed anzi la confessione pubblica di malattie e disturbi è vista sempre più come una virtù civica – quando sono presentati nel contesto clinico, quindi come carote. Si vedano le campagne globali in corso per la de-stigmatizzazione dei disturbi mentali. Il discorso predominante tende ad allargare il contesto clinico sempre più all’intera società e alla politica”.
La tecnocrazia si fa strada anche con questi mezzi?
“Come scrivo nel mio blog, PsyPolitics.org, il passaggio è stato descritto in un libro [riscoperto su PsyPolitics nel 2021, ndr] del 1933, ‘Vita in una tecnocrazia’ di Harold Loeb. Indica le fasi esatte di preparazione rivoluzionaria per il passaggio dal capitalismo alla tecnocrazia.
Il mondo esterno lasciato ai tecnici, quello interno agli artisti in cui venivano praticamente annoverati altri tecnici quali gli psichiatri. Il mondo esterno, quello percepito attraverso i sensi, e quello interno della psiche crucialmente disarticolati tra loro. Il che in termini psico-analitici significa la dissoluzione del cosiddetto ‘ego’ e la perdita del principio di realtà, quindi la necessità di un fenomeno di psicosi di massa. Non potendo più il cittadino avere voce in capitolo sulla polis – che andrebbe lasciata alle decisioni dei tecnici e degli scienziati – gli psico-esperti avrebbero dovuto rendere quanto più digeribile possibile il cambiamento radicale a cui i tecnici avrebbero sottoposto la nuova società ingegnerizzata in modo sempre più centralizzato”.
Come si potrebbe arginare la deriva in base alla quale la polis non compete più ai cittadini (e alla politica) ma solo ai tecnici?
“Innanzitutto riconoscendo la non necessità e artificiosità imposta del discorso psicologico e medico nelle questioni sociali e politiche. A partire dall’uso ampiamente gratuito di espressioni quali ‘follia’, ‘folle’, e delle varie espressioni ‘fobiche’, alcune delle ultime includono ‘Putinfobia’, ‘russofobia’, ‘sinofobia’, etc.
Nei secoli passati, quando c’era il malcontento si guardava alle questioni sociali, economiche, politiche a partire dalla questione dei beni essenziali come il pane. Se si fosse parlato invece di una epidemia di depressione, ansia, insonnia nella popolazione si sarebbe spostato il focus del discorso dal fuori al dentro. Quindi non avremmo più parlato di problemi da risolvere anche per la persona comune in un contesto politico ma di problemi interiori, individuali anche se di massa, fondamentalmente slegati dalle circostanze esterne quantomeno per quanto riguarda gli interventi, le soluzioni, che sarebbero state presentate non più come una necessità di cambiamento politico o di potere ma come una esigenza di cure di massa.
Non penso sia irrilevante, in questo contesto, che proprio in questa fase il malessere e il malcontento vengano presentati nel discorso pubblico sempre meno come necessità di cambiare la politica e il potere e sempre più come necessità di curare tutti, con il bonus psicologo per esempio. Al massimo si dice che un intervento politico dovrebbe potenziare i sistemi sanitari, obiettivo lodevole di per sé, ma che in questo contesto politico rischia di divenire un altro importantissimo tassello della desovranizzazione antidemocratica e in definitiva di depoliticizzazione“.
Quali rischi ci farebbe correre l’abuso della psicologia?
“Il ricorso non più ad azioni politiche collettive, anche drastiche, ma cure individuali per il malcontento. Ecco in due parole come la psicologia e la medicina depoliticizzino le questioni politiche. Concentrare l’attenzione sui problemi medico-psicologici, soprattutto su scala di massa come nel momento attuale, nega la validità del punto di vista e delle richieste delle persone, facendone per bene che vada dei pazienti da curare. Il discorso si concentrerà dunque su come creare una sanità migliore anziché su come convogliare le energie del malessere verso una o più valvole politiche.
Se a livello individuale questo discorso può apparire difficile da comprendere, perché una volta che una persona abbia un problema che oggi viene inquadrato come depressione o insonnia ad esempio si vuole che sia curato e non si riesce a vedere uno sbocco a vario titolo ‘politico’, a livello invece di grandi numeri, inquadrare il malessere diffuso come problema primariamente sanitario ha un effetto depoliticizzante complessivo. Di quel problema peraltro potranno poi parlare soltanto gli esperti e non il cittadino comune, negando anche in questo modo soluzioni maggiormente democratiche”.
In una relazione che lei tenne al Royal College of Psychiatrists, a Londra, nell’estate del 2019, spiegò le nuove tendenze come elementi preparatori al passaggio verso una post democrazia globale, tecnocratica e per certi versi totalitaria…
“Sì, ho descritto la psichiatrizzazione della politica, intesa in senso ampio e su scala globale nel 2019, quindi in assenza di pandemia globale, quando ho teorizzato per primo il sorprendente passaggio da cittadini a pazienti. Non semplicemente una più diffusa medicalizzazione, cosa che appariva piuttosto evidente da qualche decennio, ma un decisamente più radicale e difficile da vedere passaggio da cittadini a pazienti, ovvero la principale caratterizzazione anche politica di ciascuno inquadrata in senso sanitario.
Giorgio III d’Inghilterra, sovrano di un impero britannico globale fu trattato contro la sua volontà senza che l’alto tradimento venisse chiamato in causa, proprio negli anni in cui la psichiatria nasceva. Fu Michel Foucault a dire che la scena di re Giorgio III trattato come un pazzo contro la sua volontà e descritta dal ‘padre’ della psichiatria Pinel, abbia rappresentato sia la scena fondante della psichiatria sia il passaggio dal potere sovrano a quello disciplinare nel mondo moderno“.
Lei parla anche di desovranizzare il sovrano moderno, che vuol dire?
“Desovranizzare il cittadino elettore psichiatrizzando l’intera popolazione. Quanto e come questo sia progettato alla stregua dell’ingegneria sociale è tema aperto per lo studio e il dibattito. Ma di fatto la diffusione di quella che io ho chiamato psicolingua è strategica. È tabù riconoscerla come tale e contrastarla, anche perché viene presentata come il linguaggio del buon senso.
Tutti pensiamo di sapere cosa si intenda quando diciamo che una decisione politica o magari la guerra sia qualcosa di ‘folle’, ma siamo sicuri di sapere cosa stiamo dicendo? Oppure come il linguaggio della compassione, privilegiando questa psicolingua al linguaggio del mondo esterno, della polis. Potremmo sintetizzare dicendo che più psicologia e più medicina nel discorso pubblico equivalgono a meno politica e meno democrazia“.
Se non ricordo male anche Gorbaciov fu preso di mira in tempi non sospetti…
“Proprio così. Quando Gorbaciov iniziò ad affrontare le riforme, psichiatri sovietici coinvolti nel partito si convinsero veramente che fosse schizofrenico, che soffrisse di un delirio di riforma non dissimile da quelli diagnosticati ai dissidenti. Eppure Gorbaciov dopo oltre trenta anni è ancora attivo e ha rilasciato interviste come quella a ‘Time magazine’ nel 2020 in cui ha parlato di un rifacimento globale del potere post-pandemia.
Invece Reagan, il vincitore della Guerra Fredda, che durante l’ultima parte della sua presidenza secondo alcuni osservatori dava già segni di senilità cognitiva, anni prima della vera e propria diagnosi di Alzheimer, era visto da parte del suo circolo politico e rappresentato dai media occidentali come un leader che funzionava più che bene nel suo ruolo. Questo ci fa capire come i sintomi e la diagnosi si prestino ad essere compresi prima ed eventualmente rappresentati poi sui media a seconda degli interessi in campo“.
The 46th U.S. President Joe Biden gave an interview a few days ago – published Saturday February 26th 2022 – at the White House to Brian Tyler Cohen – an actor, producer, influential social media personality, known for films such as Alien Resurgence (2016).
Among other news outlets, Sky News Australia – a network making large use of ‘psyspeak’ to explain political events – called as a result President Biden “confused” and, according to their view of Biden’s statements, the American people “suffering from a unique variety of long CoViD.”
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Here is an extract of what President Biden said (link to the full interview below):
“As Vivek Murthy, the Surgeon General, points out, I think one of the significant things we are going to find ten years from now is a phenomenal negative psychological impact that CoViD has had on the public psyche.
And so you have an awful lot of people who are, notwithstanding the fact that things have gotten so much better for them economically, that they are thinking, but how do you get up in the morning feeling happy – happy that everything is alright?
Even though your job is better, even though you have more income.”
Esattamente cento anni fa, il 24 febbraio 1922, andava in scena per la prima volta uno dei capolavori di Luigi Pirandello – italiano insignito del Premio Nobel per la letteratura nel 1934 – al Teatro Manzoni di Milano, ovvero il suo dramma in tre atti scritto nel 1921 ‘Enrico IV’.
Era il periodo in cui in Italia si stava affermando il fascismo, che prese il potere nel 1922.
Come riporta la voce Wikipedia (accesso 24 febbraio 2022) “Considerato il capolavoro teatrale di Pirandello insieme a Sei personaggi in cerca di autore, Enrico IV è uno studio sul significato della pazzia e sul tema caro all’autore del rapporto, complesso e alla fine inestricabile, tra personaggio e uomo, finzione e verità.”
“Ci sarà una guerra in Ucraina? L’unico uomo che potrebbe saperlo con certezza è Vladimir Putin. […]
Ma come deciderà Putin? Dipende dalla versione del leader russo in cui credi: Putin il Razionale o Vlad il Matto.
La maggior parte dei politici occidentali crede in Putin il razionale. Sostengono che, dopo oltre 20 anni al potere, il leader russo è una quantità nota. È spietato e amorale. Ma è anche scaltro e calcolatore. Si prende dei rischi, ma non è pazzo.
Ma ci sono altri analisti che temono che il leader russo si stia trasformando in Vlad il Matto. Pensano che Putin sia al potere da troppo tempo e stia diventando sempre più insensibile e paranoico. Il suo isolamento durante la pandemia ha peggiorato le cose. […]
Il leader russo potrebbe essere sempre più guidato da emozioni e teorie eccentriche. […] se Vlad il Matto ora dirige lo spettacolo, è possibile che la Russia intraprenderà un’azione molto più radicale. E se Putin credesse alla propria propaganda? Una credenza appassionata nell'”unità di russi e ucraini” – combinata con una convinzione paranoica che l’America stia manipolando gli eventi in Ucraina – potrebbe portare il leader russo a sottovalutare pericolosamente la realtà del nazionalismo ucraino. Di conseguenza, Putin potrebbe non comprendere appieno l’entità dell’opposizione che le forze russe incontreranno, se tenteranno di invadere e occupare l’Ucraina.
Un’ultima svolta è che Putin il Razionale potrebbe fingere di essere Vlad il Matto.
È stato Richard Nixon a delineare la “teoria del pazzo”, quando il presidente degli Stati Uniti ha detto agli assistenti che potrebbe essere utile se i nemici dell’America pensassero che fosse abbastanza pazzo da usare armi nucleari. Si dice che Putin stia pianificando esercitazioni di armi nucleari di alto profilo nelle prossime settimane, il che sarebbe una mossa direttamente dal copione del “pazzo”.
Ma il confine tra agire come un pazzo ed essere un pazzo è sottile in modo sconcertante.”
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A proposito degli effetti depoliticizzanti dei discorsi psicologici e medici, potrebbe essere rilevante leggere ciò che lo psichiatra italiano Giovanni Jervis scrisse nel suo “Manuale Critico di Psichiatria” (Feltrinelli, 1975) sui generali americani della guerra del Vietnam:
“È opportuno considerare con sospetto le tesi avanzate da alcuni sostenitori dell’antipsichiatria come R.D. Laing [psichiatra britannico, ndr], quando affermano che i generali guerrafondai americani sono più pericolosamente matti di un individuo ricoverato in manicomio con una diagnosi di psicosi.
Attribuire il comportamento dei generali o degli imperialisti – sosteneva Jervis – a una sorta di mostruosa irrazionalità comunemente accettata come normale, significa non permettersi di considerare che la logica della guerra, o della bomba, o della fame, non sono il risultato di particolari processi psicologici, ma di un sistema sociale che non è né folle né irrazionale, e difende semplicemente con la massima coerenza alcuni interessi costituiti”.
Come suggeriva il documentarista Adam Curtis sulla BBC nel 2014 siamo oggi in presenza di “un nuovo sistema di controllo politico. E per capire cosa stia succedendo, si deve guardare alla Russia, a un uomo chiamato Vladislav Surkov, che è un eroe del nostro tempo.
Surkov è uno dei consiglieri del presidente Putin e lo ha aiutato a mantenere il suo potere per 15 anni, ma lo ha fatto in un modo davvero nuovo.
Veniva originariamente dal mondo dell’arte d’avanguardia e coloro che hanno studiato la sua carriera affermano che ciò che ha fatto Surkov è importare idee dall’arte concettuale nel cuore stesso della politica.
Il suo scopo è minare la percezione del mondo da parte delle persone, in modo che non sappiano mai cosa stia realmente accadendo.”
Surkov, secondo il documentario di Curtis del 2016 trasmesso dalla BBC “IperNormalizzazione” ha fatto uso proprio di idee prese dal teatro d’avanguardia per utilizzarle nella politica russa. E’ stato anche a lungo consigliere personale di Putin per l’Ucraina.
Come riportato su Wikipedia, nell’‘Enrico IV’ di Pirandello “Un nobile del primo ‘900 prende parte ad una cavalcata in costume nella quale impersona l’imperatore Enrico IV di Franconia; alla messa in scena, prendono parte anche Matilde Spina, donna della quale è innamorato, ed il suo rivale in amore Belcredi. Quest’ultimo disarciona Enrico IV, il quale nella caduta batte la testa e si convince di essere realmente il personaggio storico che stava impersonando.
La follia dell’uomo viene assecondata dai servitori che il nipote Di Nolli mette al suo servizio per alleviare le sue sofferenze; dopo 12 anni Enrico guarisce e comprende che Belcredi lo ha fatto cadere intenzionalmente per rubargli l’amore di Matilde. Decide così di fingersi ancora pazzo, di immedesimarsi nella sua maschera per non voler vedere la realtà dolorosa.
Dopo 20 anni dalla caduta, Matilde, Belcredi, Frida (la figlia di Matilde), Di Nolli e uno psichiatra vanno a trovare Enrico IV. Lo psichiatra è molto interessato al caso della pazzia di Enrico IV, che continua, a loro insaputa, la sua finzione, e dice che per farlo guarire si potrebbe provare a ricostruire la stessa scena di 20 anni prima e ripetere la caduta da cavallo.
La scena viene così allestita, ma al posto di Matilde recita la figlia. Enrico IV si ritrova così di fronte la ragazza, che è esattamente uguale alla madre Matilde da giovane, la donna che Enrico aveva amato e che ama ancora. Ha così uno slancio che lo porta ad abbracciare la ragazza, ma Belcredi, il suo rivale, non vuole che la ragazza venga abbracciata e si oppone.
Enrico IV sguaina così la spada e ferisce Belcredi. Per sfuggire definitivamente alla realtà (e alle conseguenze del suo gesto), decide di fingersi pazzo per sempre.”
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Anche quello che sarebbe stato il capo psicologo dell’OSS americano durante la Seconda Guerra Mondiale, piu’ tardi professore ad Harvard, Henry Murray – lo psicologo junghiano che predisse il suicidio di Hitler sulla base del suo profilo psicologico – parlava negli anni trenta di Hitler in termini di follia. Si veda, in inglese, “La pace dell’Europa dipende dal sistema elettrochimico in quel cranio!” (2020) – PsyPolitics.
Nella biografia di Murray intitolata “Storia d’amore raccontata” (Harvard University Press, 1992), è interessante notare come la retorica usata da Murray su Hitler nel 1937 assomigli da vicino a quella usata nel 2020 per Trump e a quella usata nel 2022, ma anche negli anni precedenti, per Putin.
Anche Biden e’ sempre piu’ spesso rappresentato come demente. Da Trump a Biden, saremmo passati dunque dallo psicotico psicopatico al demente empatico. E il presidente francese Macron nel 2019 parlo’ – e di conseguenza fu criticato e si dovette scusare – pubblicamente di “morte cerebrale” della NATO. Una sorta di show mediatico psico-politico attraverso i mezzi di comunicazione sia di massa sia digitali.
Come scritto su PsyPolitics nel 2021, il primo uso del temine psico-politica fu proprio in riferimento alla guida del paese, da parte del giurista tedesco esperto in diritto internazionale Heinrich Rogge in La psicopolitica e il problema del leader (Psychopolitik und Führerproblem, 1925). La prominenza di Rogge e’ testimoniata anche dalle recensioni che almeno dal 1934 al 1937 i suoi scritti su Hitler e sulla prospettiva della pace in Europa ottennero sulla rivista Foreign Affairs, dello statunitense Council on Foreign Relations (CFR).
In tutti questi casi, colpisce l’uso sempre piu’ frequente di immagini psicologiche – e in particolare di un linguaggio medico-psicologico che si puo’ definire ‘psicolingua’ – invece di argomentazioni politiche in relazione a figure e situazioni politiche anche di rilevanza internazionale.
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Murray fece un viaggio in Germania con la sua famiglia durante l’estate del 1937 e scrisse a casa di aver avuto una “vista ravvicinata” di Hitler al festival di Wagner a Bayreuth.
“È un uomo insignificante e tormentato – scrisse Murray – che mi sembra comportarsi al di là delle sue capacità. È sotto la costante cura di uno psichiatra di Monaco della vecchia scuola.
Sintomi: grave depressione e incubi (insonnia) – probabilmente di persecuzione. Pensare che la pace dell’Europa dipende dal sistema elettrochimico in quel cranio!”
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[Questa presentata è l’edizione mandata in onda dalla RAI il 17 marzo del 1967 sul Programma Nazionale con la regia di Claudio Fino, superbamente interpretata ed una delle più applaudite. Personaggi e interpreti: Enrico IV: Salvo Randone; La marchesa Matilde Spina: Neda Naldi; Sua figlia Frida: Teresa Ricci; Il marchese Carlo Di Nolli: Umberto Ceriani; Il barone Tito Belcredi: Carlo D’Angelo; Il dottor Dionisio Genoni: Loris Gizzi; Landolfo(Lolo): Carlo Cataneo; Arlaldo(Franco): Giancarlo Fantini; Ordulfo(Momo): Luciano Fino Bertoldo(Tino): Armando Bandini; Il vecchio cameriere Giovanni: Mario Pucci; Primo valletto: Dino Peretti; Secondo valletto: Lorenzo Logli
“La musica e la psichedelia sono la mia cura” – Mace
di Federico Soldani – 2 Febbraio 2022
Il tema variamente ‘psy’ o ‘psico’ o esplicitamente folle e persino allucinogeno, spesso in relazione a temi politici, e’ entrato prepotentemente nella musica italiana del 2021.
In particolare il Festival di Sanremo – che prende il nome dalla omonima citta’ della Liguria – e l’Eurovision Song Contest del 2021 – nel 2022 si svolgera’ a Torino in Piemonte – hanno visto prevalere musiche con testi sorprendentemente in linea con queste tendenze anticipate su PsyPolitics.
Il gruppo romano dei Måneskin (in danese, chiaro di luna) ha vinto Sanremo 2021, la piu’ popolare rassegna musicale italiana, e poi Eurovision, a cui partecipano anche nazioni quali l’Australia, con il medesimo pezzo ‘Zitti e Buoni’.
Il ritornello recita: “Sono fuori di testa ma diverso da loro, E tu sei fuori di testa ma diversa da loro, Siamo fuori di testa ma diversi da loro”.
Il gruppo dei Måneskin si e’ esibito anche a Sanremo 2022 con una canzone sull’anoressia in cui il motivo ricorrente parla anche in riferimento all’ “ansia”.
Il tema della loro canzone piu’ conosciuta e’ stato ripreso dai cantanti italiani Noemi e Carl Brave nel loro brano estivo ‘Makumba’ il cui ritornello ripete “E andavo fuori di testa… E andavi fuori di testa”.
Sempre a Sanremo 2021 il Premio della Critica intitolato a Mia Martini e’ andato al pezzo ‘Mai dire mai. La locura’ (locura, ovvero follia in spagnolo, termine che pare sia una citazione dalla serie televisiva italiana Boris) del rapper torineseGuglielmo Bruno, in arteWillie Peyote. In alcune interviste, rispetto a questa canzone il rapper ha fatto riferimento alla politica e a come venga vissuta la cultura in italia dopo lo scoppio della pandemia 2020. Nel video ufficiale Peyote si spara simbolicamente con la mano un po’ come Joker nel film del 2019 (si veda anche Joker: benvenuti nell’era della psichiatria politica globale (2019) – PsyPolitics, film il cui messaggio pareva essere “Politica cattiva, psichiatria buona”).
Nel nome d’arte c’e’ il riferimento al cactus del peyote dal quale si estrae la mescalina, la sostanza che ad esempio fece scrivere ad Huxley‘Le Porte della Percezione’, da cui presero il nome The Doors di Jim Morrison.
Laureato in scienze politiche, una delle prime pubblicazioni musicali di Willie Peyote e’ stata il Manuale del Giovane Nichilista in cui e’ presente il tema della “rivoluzione”. Nel 2013 il primo album in studio Non e’ il mio genere, il genere umano. Un suo brano musicale presentato sulla TV pubblica italiana RAI nel 2017 fu criticato per aver accusato – si veda l’intervista su Rolling Stone Italia – gli italiani di xenofobia. La rappresentazione televisiva del brano appariva ricca di temi colorati psichedelici.
Nel 2021 ha pubblicato (copertina nella foto in fondo all’articolo) un dialogo con il politico Giuseppe ‘Pippo’ Civati, meglio conosciuto come l’iniziatore dell’esperienza politica cosiddetta della Leopolda insieme a quello che sucessivamente sarebbe diventato il Presidente del Consiglio dei Ministri italiano, il toscano Matteo Renzi.
La musicista elettronica Whitemary ha pubblicato nel 2021 il pezzo, anche in versione remix, ‘Credo che tra un po’ – ‘Un pezzo pazzo di Whitemary’ come riporta il video in apertura – il cui testo presenta l’apparente intollerabilita’ del sentirsi invisibili e la necessita’ di urlare come conseguenza – “credo che tra un po’ mi metto a urlare” ripete il pezzo. Nel video, il volto della cantante risulta ricoperto di occhi, sette e disposti a V rovesciata, e due sui palmi delle mani, tra cui il classico terzo occhio nel mezzo della fronte, tipico delle rappresentazioni psichedeliche. Si veda anche Dimenticate i finti alternativi e ascoltate Whitemary | Rolling Stone Italia.
Decisamente interessante e’ stato l’album ‘Psychodonna’ (con la h) di Rachele Bastreghi dei Baustelle, del senese, nel primo album da solista. L’album e’ edito da Warner Music Italy, parte di una delle cosiddette majors ovvero le piu’ grandi etichette discografiche dell’industria musicale. La Warner nel 2021 ha prodotto anche ‘Loco’ (pazzo) dello statunitense Justin Quiles.
I temi di cui si e’ discusso a lungo su PsyPolitics quali il linguaggio fobico e la rivoluzione sono presenti in modo molto evidente. L’album accosta temi ‘psy’ o ‘psico’ con il concetto di rivoluzione, tanto che la canzone che da’ il titolo all’album ‘Psychodonna’ finisce proprio con la parola “rivoluzione”. La canzone ‘Not for me’ termina invece con la parola “homofobia”. Altri temi presenti nei testi riguardano “follia”, “paura”, “autodistruzione” e “ribellione”. Bastreghi in un video ha parlato, a proposito del suo album, di “fatto politico” e di “fare la rivoluzione nelle piazze”, mostrando una sensibilita’ apertamente politica rispetto al tema della rivoluzione presente in ‘Psychodonna’.
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Con un titolo simile il pezzo 2021 di Arisa, ‘Psyco’ (senza h), in cui si parla di “ego” e il cui ritornello dice “sono psyco” e “non voglio terapia”. In linea con quello che sembra essere il nuovo messaggio predominante del periodo post pandemia 2020 riassunto nel titolo della serie televisiva coreana 2020 trasmessa globalmente da Netflix‘It’s Okay to Not Be Okay’ – Wikipedia (사이코지만 괜찮아, Saikojiman gwaenchana; letteralmente “È folle, ma non importa”), noto anche come ‘Psycho But It’s Okay’ e ‘Psycho But It’s All Right’.
In una intervista sulla sua canzone ‘Psyco’ le e’ stato chiesto: “Chiara Ferragni ha detto che “i politici fanno schifo”. Lei che rapporto ha con la politica e cosa ne pensa di questa affermazione?”. La sua risposta e’ stata: “Sono molto distante dalla politica, anche perche’ credo che i politici non conoscano davvero la realta’ che ci circonda e la condizione in cui vive la gente normale.”
Nel mondo del rap nel 2021 il cantante Fedez, precedentemente vicino al Movimento 5 Stelle di Beppe Grillo – a lungo accusato di essere anti-politico – ha parlato di “omofobia” facendo pubblica confessione in questo senso ed evocando cosi’ una sorta di assoluzione pubblica. Mentre sua moglie, la cosiddetta influencerChiara Ferragni aveva rivelato l’anno prima di andare dallo psichiatra e di come questo la avesse aiutata, consigliando ad altri di fare altrettanto: “Da due anni vado dallo psichiatra e penso che sia fondamentale per conoscermi meglio.” Il rapper Fedez si e’ anche recentemente contraddistinto per una presa in giro dei politici.
Sempre nel 2021 un giudice a Torino ha ritenuto meritevole di una pena relativamente lieve il rapper Sofian Naich, in arte Kaprio trovato con “2005 dosi medie singole di hashish e 678 di marijuana – il giudice ha ritenuto che fosse un “quinto comma”, quello che si applica per l’uso personale e la modesta entità”. Scrive il giudice nelle motivazioni che “è noto come in certi contesti e ambienti artistici vi sia un uso piuttosto disinvoltodelle sostanze stupefacenti, soprattutto quelle leggere ritenute idonee a favorire la creatività artistica“.
Nel primo mese di pubblicazione del periodico L’Essenziale – terzo numero del settimanale derivato da Internazionale – a Novembre 2021, il produttore musicale italiano di rap conosciuto come Mace ha rilasciato una intervista presentata come “La musica e la psichedelia sono la mia cura”: “A pranzo con Mace, uno dei piu’ importanti produttori del rap italiano. Compone e arrangia brani per altri musicisti, ma ha anche fatto un disco solista che e’ uno dei piu’ ascoltati del 2021“. L’album si chiama ‘OBE’ che sta per ‘out of body experience’ ovvero esperienza extracorporea, selezionato al quarto posto nella classifica dei migliori dischi italiani dell’anno 2021 stilata dalla rivista Rolling Stone Italia.
Qui sotto in fondo all’articolo, Mace nel video “L’ LSD ti apre la testa”. Il produttore di musica rap ha affermato “consiglio a tutti di informarsi”, parlando oltre che di LSD anche di psilocibina / funghi magici e di ayahuasca come di una esperienza “ancora piu’ profonda”, un decotto allucinogeno ottenuto da diverse piante amazzoniche che contiene anche la dimetiltriptammina / DMT. “Sono esperienze che hanno il pregio, che possono scardinare la maniera in cui pensi, in cui guardi te stesso e in cui guardi il mondo. Io li ho sempre trovati con una chiave di positivita’ incredibile, mi hanno aiutato a sentirmi molto piu’ parte di cio’ che mi circonda e non necessariamente come un’entita’ separata“. “Si'” – commenta l’intervistatore – “molto meno ragioniere e molto piu’ sereno”. “Assolutamente” risponde il produttore musicale.
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I temi variamente ‘psy’ o ‘psico’ si accompagnano tendenzialmente a una politica interpretata in senso antipolitico – in linea con la tecnocrazia e solo apparentemente opposti a questa – in un movimento da fuori a dentro e a una visione globale in cui l’ego psicoanalitico si dissolve. Essere malati anche di mente, persino psicotici e’ sempre piu’ da considerare normale. L’anormalita’ diventa normale, meglio se accompagnata da medici e psicoesperti, magari online.
Timothy Leary – lo psicologo di Harvard e guru degli allucinogeni – rese famoso il motto psichedelico “turn on, tune in, drop out” ovvero “accenditi, sintonizzati, esci” (o sganciati, ritirati, abbandona, molla) degli anni ’60. Quando invitava i giovani ad abbandonare anche gli studi negli anni ’60, invitava esplicitamente all’abbandono della politica: “non fare politica, non votare, questi sono giochi da vecchi!”.
Come scritto in precedenza, si afferma un doppio standard: i termini e le etichette psichiatriche (compresi quelli pseudo o quasi tecnici o metaforici, o gli insulti psicologici) sono usati nel modo più stigmatizzante nell’arena politica, e coloro che non si sottomettono volontariamente a tale discorso sono stigmatizzati malamente, mentre allo stesso tempo campagne mediatiche globali stanno promuovendo la destigmatizzazione delle condizioni di salute mentale nel contesto clinico e coloro che si sottomettono volontariamente sono protetti dalla stigmatizzazione e presentati come modelli per tutti, in inglese role models.
Tale spettacolo sui mass media e sui media digitali, come evidenziato in precedenza in queste pagine, ha anche causato una diffusione senza precedenti di ‘psyspeak’ o ‘psicolingua’, sicuramente aiutando il pubblico a diventare più esperto nell’attribuire etichette diagnostiche e nell’usare questa psicolingua come nuovo linguaggio per la politica e non solo.
Non solo, la divulgazione al pubblico delle diagnosi mediche e psicologiche cosi’ come dei trattamenti ricevuti viene sempre più presentata come una virtù civica, invece di sottolineare come in passato l’importanza della riservatezza – della privacy – rispetto a informazioni sensibili relative alla salute. Ormai da anni, le celebrità hanno divulgato pubblicamente diagnosi e condizioni mediche e psicologiche, e sempre di piu’ anche trattamenti ricevuti, sui media di massa e digitali.
Nella fase piu’ recente si iniziano a far passare al pubblico temi psichedelici e poi sostanze allucinogene e psicotomimetiche (che producono stati mentali simili alle psicosi), prima con cosiddette microdosi, in versioni leggere o light, o per indicazioni mediche solitamente con una predominante componente soggettiva. Questi temi e queste sostanze vengono quindi proposti ad un pubblico ampio, si vedano l’intervento sulla cannabis di Ornella Muti nell’ambito del Festival di Sanremo 2022 – in cui questa celebrita’ si mostra in foto con aria sognante e il simbolo della cannabis – o la proposta di referendum sulla coltivazione di piante e funghi psicotropi, che non riguarda solo la cannabis ma ad esempio anche i funghi allucinogeni. Le firme sono state prese sul tema della cannabis e sono state validate e il quesito a gennaio 2022 modificato nel titolo dalla Corte di Cassazione per rispecchiare il fatto che non sia affatto limitato alla sola cannabis.
Al Festival di Sanremo 2020 – “Il primo festival con una fruizione digitale” – si era invece gia’ esibita e aveva condotto sulla RAI la trasmissione che segue il festival la cantante rap Miss Keta, che in un brano aveva parlato, forse chiarendo il significato del suo nome d’arte, di “una ragazza casa e keta” riferito alla ketamina.
Il contesto clinico viene sempre più, e sempre più esplicitamente, esteso all’intera società. Sotto i nostri occhi sta avvenendo una psichiatrizzazione globale della politica e della società.
Durante il ‘Fall Term’ – semestre autunnale – del 2001 studiavo epidemiologia a Boston, alla Scuola di Sanita’ Pubblica di Harvard (Harvard School of Public Health, oggi intitolata dopo una donazione a T. H. Chan). Unico italiano che si sarebbe laureato l’anno successivo alla scuola, nel mio caso in Epidemiologia con un interesse per quella psichiatrica.
La facolta’ – che gli americani chiamano scuola – aveva l’abitudine durante la cerimonia delle lauree di esporre le bandiere rappresentative delle nazionalita’ dei laureati e nel 2002 ci fu anche la bandiera italiana. Il mio compagno di casa di allora era un australiano di famiglia originaria dello Sri Lanka, paese abbandonato per motivi politici, e di simpatie apertamente comuniste. Fu lui, sapendo del mio interesse per la politica, a dirmi che ci sarebbe stata una serie di seminari alla Scuola di Governo intitolata a John Fitzgerald Kennedy. La JFK School of Government, l’equivalente della facolta’ di scienze politiche, di Harvard. La serie di seminari sarebbe stata tenuta da un italiano importante, l’esperto di economia e finanza Mario Draghi.
Mario Draghi si era appena dimesso da una posizione da direttore generale del Ministero del Tesoro italiano. I giornali italiani parlavano di un periodo preso per insegnare ad Harvard. Non era esattamente cosi’, era venuto a tenere una serie di seminari, non un corso, in uno stile peraltro che non avevo mai visto prima e che non avrei piu’ rivisto negli Stati Uniti ma che ritrovai oltre quindici anni dopo in Inghilterra: la lettura da seduto di alcuni fogli, come un “paper”, mentre i presenti nella stanza ascoltavano e poi eventualmente facevano domande alla fine della lettura.
Draghi aveva fatto il dottorato in economia al vicino MIT sotto la supervisione di Modigliani, italiano insignito del premio della Banca di Svezia per le scienze economiche in memoria di Alfred Nobel. Le agiografie raccontavano gia’ intorno a quegli anni di simboli talmente complicati nelle formule della tesi di dottorato di Draghi che non si potevano stampare con metodi ordinari. Dopo il dottorato, Draghi divento’ a tempo di record Professore Ordinario all’Universita’ di Firenze, dove dati gli impegni internazionali rimase non a lungo. Per esempio, una delle istituzioni multilaterali dove lavoro’ a lungo e’ la Banca Mondiale a Washington, D.C., una istituzione non semplicemente – o talora primariamente – finanziaria, come invece il Fondo Monetario Internazionale, ma in cui per esempio ci sono moltissimi progetti di ambito proprio di sanita’ pubblica a livello globale. Per esempio l’amministrazione Obama mise un medico a capo della Banca Mondiale.
La stanza al primo piano della Kennedy School of Government, un piano di poco piu’ alto rispetto al livello della strada, dove nel 2001 si tenevano i seminari di Draghi aveva un lungo tavolo piu’ o meno attorno al quale ci si sedeva per ascoltare. Draghi era Fellow dell’Istituto di Politica (Institute of Politics) della Kennedy, forse l’unica istituzione di Harvard, o per bene che vada una delle pochissime, ad avere la parola ‘politica’ nel nome. L’Institute of Politics e’ stato di recente al centro di controversie che hanno coinvolto membri della famiglia Kennedy, i quali hanno voce in capitolo rispetto a questo particolare istituto della facolta’ di scienze politiche che mantiene una relativa autonomia.
La pronuncia dell’inglese di Draghi mi colpi’ subito come perfetta, il tono dell’esposizione come monotono. Non era il mio settore per di piu’ quindi non potevo cogliere gli aspetti tecnici che in un certo qual modo sembravano essere presenti, anche se sostanzialmente senza materiale per gli studenti o l’ausilio sistematico di diapositive o di una lavagna era difficile presentare una esposizione davvero tecnica. Inoltre non era il dipartimento di economia o la scuola di business, quindi la maggior parte degli uditori, perche’ piu’ che studenti di un corso eravamo degli uditori di seminario, erano della scuola di governo Kennedy, quindi persone interessate primariamente alla sfera politica (politics, policy, governance, ecc.). Delle 10-20 persone a seminario che frequentavano il “Mario Draghi study group”, come veniva chiamato, ero con ogni probabilita’ l’unico italiano e certamente il solo che studiava nell’ambito della sanita’ e in particolare dell’epidemiologia.
Sul sito della Kennedy School c’e’ ancora la pagina dedicata a Draghi come ‘Former Fellow’ e in cui sono mezionati i seminari del 2001.
Poco prima o poco dopo i seminari, ricordo qualche membro della facolta’ della Kennedy School che salutava Draghi come se lo conoscesse da prima, segno che non era del tutto nuovo a quell’ambiente. Lo ricordo come molto contenuto e per cosi’ dire un po’ guardingo. Per esempio c’era un indirizzo email temporaneo a cui poter scrivere per i partecipanti ai seminari del gruppo, e mi sembra di ricordare di aver provato a scrivere per chiedere materiale da leggere o informazioni ma di non avere ricevuto risposta. E quando chiesi a Draghi, dopo essermi presentato, qualche suggerimento in fatto di letture rilevanti sul tema dell’economia in relazione alla sanita’, il consiglio che mi diede fu di leggere gli inserti annuali dell’Economist in quanto molto ben fatti e accurati.
Dei seminari mi rimase impressa la descrizione che ci fece dell’introduzione di una nuova moneta, l’Euro, che sarebbe entrata in vigore da li’ a pochi mesi e dei camion pieni di soldi, monete e banconote, che giravano per l’Europa per distribuire fisicamente la nuova moneta. Elemento interessante ancora di piu’ forse in epoca di moneta e pagamenti sempre piu’ immateriali e digitali, “dagli atomi ai bit” per dirla con Nicholas Negroponte, fondatore del Media Lab al MIT. Inoltre mi rimase impressa l’aria di sufficienza e persino l’arroganza di un ospite invitato a parlare da Draghi, ovvero quello che era il giovanissimo vice di Larry Summers – nel 2001 Presidente dell’Universita’ di Harvard – durante gli anni dell’aministrazione Clinton, ovvero Timothy Geithner. Dopo diversi anni, i due che presentavano a quel seminario sarebbero diventati rispettivamente il Presidente della Banca Centrale Europea – che governa l’Euro – e il ministro del tesoro dell’amministrazione Obama.
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Un anno fa circa Draghi e’ diventato, a venti anni di distanza da quella serie di seminari, Presidente del Consiglio dei Ministri italiano in tempo di stato di emergenza – prolungato dal suo governo oltre i limiti massimi di due anni stabiliti in precedenza – iniziato con la pandemia 2020 da SARS-CoV-2, virus che causa la malattia conosciuta come CoViD-19.
Il suo anno a capo del governo italiano si e’ contraddistinto per la messa in atto di misure di tipo digitale per discriminare i cittadini in base a parametri motivati dallo stato di emergenza e che dovrebbero in linea teorica limitare la diffusione di virus e malattia. Questo l’aspetto piu’ evidente della sua azione sui media di massa e digitali. Solo un anno prima, l’idea del tracciamento digitale dei cittadini, del popolo sovrano dell’articolo 1 della Costituzione, pareva impossibile e se qualcuno la menzionava veniva derubricato a “cospirazionista”. Nel 2021 il tracciamento digitale, presentato in una sorprendente inversione come strumento di liberta’, e’ diventato una realta’ data gia’ per imprescindibile e che genera una discriminazione palesemente incostituzionale e contro i diritti fondamentali delle persone, in moltissimi ambiti della vita persino lavorativa.
Un aspetto che non e’ stato evidenziato quasi per niente sui media e’ invece la decisione che secondo alcuni giuristi “non ha precedenti” di consentire una estensione dei tempi per la raccolta delle firme – per altro, per la prima volta online – per il referendum cosiddetto sulla cannabis. In realta’, come la Cassazione ha da poco appurato modificando il titolo di questo quesito referendario, il referendum non riguarda solo la cannabis ma niente di meno che la coltivazione di qualsiasi pianta o fungo dagli effetti psicotropi. In particolare, come hanno spiegato anche i promotori del quesito referendario, sono la cannabis e i funghi allucinogeni, cosiddetti magici, contenenti per esempio la sostanza psilocibina a non richedere successive fasi di elaborazione – che rimarrebbero illegali – ai fini dell’uso, o forse come si direbbe in economia del consumo.
Questo e’ in linea proprio con la nuova filosofia del capitalismo, ampiamente finanziarizzato, di cui si e’ parlato per la prima volta su PsyPolitics nel 2020 (ma di cui si era scritto gia’ nel 2019) ovvero la trasformazione in atto in senso cyber-psichedelico, digitale e allucinogeno. La convergenza del capitalismo verso quello che alcuni hanno chiamato ‘comunismo acido’.
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Come e’ stato gia’ scritto su PsyPolitics sin dai primi mesi di pubblicazione, mettendo a segno due scoop giornalistici per l’Italia, nel 2020 si sono verificate la quotazione in borsa al Nasdaq della prima compagnia di allucinogeni (psilocibina) quotata al mondo, Compass Pathways – nemmeno ilSole24Ore, quotidiano di Confindustria, diede la notizia – e il fatto che Zuckerberg, ufficialmente fondatore e proprietario del sito Facebook (adesso gruppo Meta), abbia personalmente finanziato la riuscita campagna per la depenalizzazione praticamente di tutte le droghe, incluse quelle allucinogene, nello stato americano dell’ Oregon. A questo si aggiungeva la notizia clamorosa ma data con scarsissima enfasi sui media del referendum che nella capitale degli Stati Uniti d’America, Washington D.C., depenalizzava l’uso di piante e funghi allucinogeni. Notizie di grande rilievo ma ad oggi ancora poco circolate e conosciute.
Solo qualche mese fa mi chiedevo: fino a che punto un capitalismo che si cinesizza puo’ vedere la convergenza teorica di ‘comunismo acido’ e ‘completamente automatizzato’ da una parte e di ‘cypsy capitalism’ o ‘capitalismo cyber-psichedelico’ dall’altra?
Partendo dal modello della mente che Freud propose durante l’ultima parte della sua vita (tripartito in id / es, ego e super-ego) vede la dissoluzione della parte razionale e autonoma della mente civilizzata che interagisce con il mondo esterno attraverso i sensi, il cosiddetto ego, nel contesto della falsa contrapposizione tra il super-ego della cieca obbedienza veicolata sempre piu’ dalle tecnologie ‘cyber’ di sorveglianza digitale vs. l’id o es selvaggio in cui risiedono le energie psichiche fondamentali legate alla sessualita’ e all’aggressivita’, una dimensione quest’ultima che dovrebbe adesso essere – in chiave ‘psichedelica’ appunto – “liberata” anche attraverso l’uso di sostanze allucinogene.
Sostanze psicotrope che alterano profondamente il senso della realta’ e che verranno proposte sul mercato e in una sorprendente inversione promosse attivamente dal capitalismo – non piu’ meramente contenute anche tramite la retorica della “riduzione del danno” – come sostanze per uso medico o meno, ma da provare comunque anche una volta sola, per le masse.
Il capitalismo, sempre piu’ finanziarizzato, si sta trasformando passando da un paradigma individualista e per cosi’ dire anti-psicotico a uno maggiormente collettivista e psicoto-mimetico. Psicoto-mimetico (che somiglia agli stati psicotici) e’ il nome che fu dato alle sostanze allucinogene negli anni ’50. Il primo paradigma basato su un saldo ‘ego’ psicoanalitico dei cittadini, lavoratori ed elettori, sottoposti a costituzioni alla Montesquieu che prevedono la separazione dei poteri e dove le leggi si basano primariamente sui comportamenti oggettivi. Il secondo in linea con la cosiddetta ideologia californiana, in cui il digitale supera in parte la distinzione tra individualismo e collettivismo: ciascuno e’ sempre piu’ solo sul Web ma allo stesso tempo sempre piu’ coordinato con gli altri dall’automazione. Un nuovo paradigma basato sulla dissoluzione dell’ego psicoanalitico – o piu’ in generale del sé o della psiche – di cittadini trasformati in pazienti e sempre meno lavoratori, sempre piu’ usatori di cannabis o altre sostanze che inducono fenomeni psicotici, quali gli allucinogeni.
Cittadini controllati non piu’ tanto dalla societa’, da una morale interiorizzata e autonoma, e dalla legge che regola comportamenti oggettivi quanto dalle tecnologie della sorveglianza digitale che regolerebbero pensieri soggettivi attraverso un potere maggiormente centralizzato, che calcola il rischio statisticamente e tenta cosi’ di individuare associazioni tra fattori per prevenire comportamenti devianti o ritenuti pericolosi a sé e agli altri.
Un processo di desovranizzazione del cittadino e in generale del popolo sovrano delle costituzioni, persino – o forse in primis – dalla propria razionalita’ autonoma e individuale, il cosiddetto ego psicoanalitico, le cui funzioni sono state descritte in dettaglio in Psicoanalisi, psichiatria e diritto (1967) da Alan Dershowitz di Harvard e colleghi giuristi di Yale. Ego spesso confuso con l’egoismo, mentre quest’ultimo e’ forse meglio inquadrabile come id-ismo (ovvero l’id o es psicoanalitico, le passioni)– termine proposto su PsyPolitics – ovvero come un es o id non piu’ tenuto a freno da un ego pienamente strutturato.
La desovranizzazione del cittadino e’ sempre piu’ presentata come un processo di liberazione o di rivoluzione individuale, un passaggio empatico dall’io al noi, dalla razionalita’ che non ci sarebbe mai appartenuta a sensazioni, percezioni, emozioni, esperienze che ci rendono piu’ simili agli altri animali e piu’ vicini al resto della natura. Da pensanti a semplicemente senzienti, che sentono. Il misticismo anche chimico delle sostanze si accompagnerebbe dunque all’armonizzazione – non piu’ sociale e decentralizzata – tramite la tecnologia, di cittadini trasformati in pazienti che sempre meno hanno sovranita’ sulla propria mente e sul proprio corpo e che non avrebbero piu’ la necessita’ di coordinarsi autonomamente tra di loro attraverso la societa’ e i corpi intermedi.
Per fare un esempio per adesso ipotetico, si pensi al traffico in cui ciascun automobilista, dopo avere imparato, guida oggi il proprio veicolo, mentre con una guida automatizzata il coordinamento del traffico non avverrebbe piu’ in futuro attraverso l’interazione di migliaia di persone autonome. Al limite, ciascun automobilista potrebbe persino essere sotto l’effetto di cannabis o di sostanze allucinogene o psicotomimetiche, senza che questo comporti necessariamente un rischio per il traffico.
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Fu proprio in ambienti vicini a questi, anche della Kennedy, che per la primissima volta sentii parlare nel 2007, da persone che lavoravano ad Harvard ed erano direttamente coinvolte negli studi di cui parlavano, di esperimenti in Svizzera sui cosiddetti ‘funghi magici’, ovvero la psilocibina, nell’ambito dello studio della coscienza umana.
E’ anche interessante notare che proprio alla Kennedy School of Government lavorava William Leonard Pickard dopo essere stato arrestato a Mountain View, California – oggi famosa per societa’ digitali come Google – nel 1988 ma anche negli anni ’90 quando fu arrestato e condannato a due ergastoli – e recentemente liberato nel luglio 2020 su base compassionevole dopo 20 anni di carcere – per il maggiore quantitativo di LSD mai sequestrato nella storia. Pickard lavorava alle politiche delle droghe presso la Kennedy – “sull’abuso di droghe nell’ex Unione Sovietica, dove ha teorizzato che il mercato nero in forte espansione e molti chimici disoccupati potrebbero portare a un’inondazione del mercato della droga” – ed oggi lavora per societa’ di investimento finanziario di cosiddetto ‘venture capital’.
Pickard lavoro’ anche con lo psicoterapeuta John Weir Perry, formatosi ad Harvard e in Svizzera con Jung, due caratteristiche – la formazione ad Harvard e con Jung – che condivideva con Henry Murray, l’uomo che diede il via libera agli esperimenti di Timothy Leary ad Harvard negli anni ’60 con psilocibina / funghi allucinogeni e LSD. Esperimenti che in quegli anni, sempre ad Harvard, furono decisamente criticati dallo psichiatra, sopravvissuto a piu’ di un campo di concentramento nazional-socialista, Viktor Frankl. Frankl criticava i significati puramente soggettivi, basati sulle sensazioni, indotti dalle droghe anche allucinogene, e li contrapponeva a quelli oggettivi, legati alle potenzialita’ nel mondo anziche’ presenti soltanto nella propria psiche.
Altri referendum in gioco in questo momento in Italia sono quelli sulla giustizia – a cui la “destra” attuale non fara’ mancare il quorum – e quello sull’eutanasia.
Quello su cannabis, funghi allucinogeni e coltivazione di qualsiasi pianta con effetti psicotropi invece puo’ essere visto come un passo verso la dissoluzione o morte dell’ego dei cittadini che compongono il popolo sovrano del primo articolo della Costituzione. Il governo Draghi ha dimostrato di essere apertamente per cosi’ dire cibernetico – con i vari cosiddetti “green pass” e gli obblighi sanitari ma anche rendendo per la prima volta possibile firmare per i referendum in modo digitale. E ha dimostrato anche di essere surrettiziamente psichedelico – ovvero permettendo con una decisione che giuristi hanno definito senza precedenti il successo della raccolta firme sulle droghe anche allucinogene.
Entrambe le decisioni su firme digitali ed estensione dei tempi per la firma prese dal governo Draghi nell’arco di pochissimi mesi tra estate e autunno 2021.
Praticamente nessuno a gennaio 2022 sa che le firme non erano per la cannabis ma anche per tutte le piante e i funghi con effetti psicotropi, in primis proprio i funghi allucinogeni, che non richiedono fasi ulteriori di lavorazione per l’uso. I firmatari dunque non sapevano per cosa firmavano ed e’ in certo modo incredibile che le firme siano state date per buone, per valide. La Cassazione ha comunque doverosamente cambiato il testo del quesito in modo molto evidente e significativo, cosa che ha gia’ suscitato degli interrogativi sulla questione, in modo da renderlo effettivamente piu’ aderente alla questione su cui si potra’ essere chiamati a decidere.
Il governo Draghi ha dimostrato cosi’ in modo plastico come le due agende da una parte digitale, del super-ego, della cieca obbedienza a regole incomprensibili e dall’altra psichedelica, dell’id/es, della liberta’ interiore senza piu’ freni non siano affatto opposte, ma in ultima istanza invece perfettamente complementari.
Per difficile che questo possa sembrare, la questione “psichedelica” delle sostanze allucinogene quali cannabis e funghi magici per le masse e’ strategica per la trasformazione del capitalismo in atto. Basti vedere anche solo l’esito del referendum nella capitale degli Stati Uniti d’America, Washington, D.C. su analoga questione nel 2020.
Tra due giorni si aprira’ la votazione per eleggere in Parlamento il 13º Presidente della Repubblica Italiana. Draghi appare come probabile candidato. Con la sua azione da Presidente del Consiglio, sin adesso, o in qualita’ di Presidente della Repubblica – una repubblica di fatto in parte divenuta Semi-Presidenziale – il suo ruolo e’ di primaria importanza in una fase di transizione radicale del capitalismo, in cui l’Italia fa da laboratorio. Fase che gia’ dal 2019, quindi prima del virus, e poi su PsyPolitics dal 2020 e’ stata chiamata Rivoluzione Globalista.
Come scritto in precedenza, la tendenza asintotica pare essere verso una “matrix” (matrice, termine usato anche da Huxely nell’utopia sotto forma di racconto del 1962 ‘L’isola’) cyber-psichedelica, ovvero allucinogena e cibernetica – con digitale e virtuale – che si avvale delle infrastrutture digitali e delle tecnologie invasive e pervasive emerse negli anni precedenti il 2020, pronte e prepotentemente impostesi durante e dopo lo scoppio della pandemia globale.
C’e’ chi ha parlato anche in Italia di fine della globalizzazione ignorando come si sia invece passati alla ben piu’ radicale globalizzazione digitale.
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Sosteneva Arthur Koestler nella distopia ispirata alla Russia sovietica ‘Buio a mezzogiorno’ come nei tempi che corrispondono e seguono alle rivoluzioni politiche i cittadini pericolosi per il nuovo ordine non siano necessariamente le nuove generazioni – che possono magari essere plasmate ed istruite, oggi potremmo dire i ‘nativi digitali’ – ma coloro che sono stati testimoni di come il modo di vivere e di pensare fosse prima della rivoluzione, cosi’ come del cambiamento che ha portato al dopo.
“Tutte le societa’ sono malate, ma alcune sono piu’ malate delle altre” – Robert Edgerton
di Federico Soldani – 18 Gennaio 2022
Esistono societa’ che si possano definire ‘malate’? C’e’ il rischio o l’opportunita’ – a seconda dei punti di vista – che questa metafora della societa’ malata venga sempre piu’ considerata reale ovvero che venga letta in senso tecnico come una necessita’ di cure mediche e psicologiche anziche’ sociali, economiche, fiscali e in ultima istanza politiche, ovvero democratiche? Quanto c’e’ di elitario e di non democratico in una societa’ spoliticizzata e in cui i problemi prima e le soluzioni poi sono presentati sempre piu’ come tecnico-scientifici, ovvero non solo sociologici ma addirittura medici, psicologici, epidemiologici?
In una intervista nel 2020 sostenevo come “Nel periodo tra le due guerre il movimento tecnocratico diventa molto importante anche negli Stati Uniti e quindi è un movimento in un certo senso anti-politico perché – ai tempi c’erano anche medici, c’erano proprio psichiatri – che si proponevano di curare la società. Ma non in senso metaforico oppure stando al loro ruolo, a un ruolo clinico, oppure come epidemiologi, ora c’è il virus ci occupiamo dell’epidemia, ma non allarghiamo il discorso a come dovrebbe essere governata la società. Mentre questi tecnocrati sostenevano che la politica ormai era inadeguata e si dovessero invece, perché c’erano i mezzi tecnici per farlo, affrontare i problemi sociali, i problemi in senso lato politici, utilizzando proprio le tecniche mediche.
E posso farvi un esempio, questo è un libro del 1948 che si chiama ‘Medicina Psicosociale, Uno Studio della Società Malata’ di Halliday, medico e dottore in sanita’ pubblica – all’interno ringrazia persone che lo hanno aiutato in questa elaborazione, uomini Rockefeller o del Tavistock Institute of Human Relations di Londra – e praticamente sostiene che la società sia effettivamente malata e vada trattata così. Lui era proprio un esperto di psicologia e di medicina preventiva.
E lui per esempio come allargava il discorso? Perché ‘la società è malata’ è una metafora. Tanto è vero che anche in psichiatria c’era un famoso psichiatra, Thomas Szasz, che quando doveva dire che la malattia mentale a suo avviso non era una malattia organica come le altre ma una malattia metaforica, usava una metafora dicendo, quando c’è una cattiva politica fiscale noi intendiamo che la società è malata. Ma in senso metaforico.
Ecco, invece questi signori cosa dicono? Questo signore in particolare Halliday dice: siccome la psicodinamica individuale può essere disfunzionale – e questo discorso si lega poi anche in senso più ampio al discorso dell’automazione – questa disfunzionalità psicodinamica può essere allargata ai gruppi e alla società e può addirittura somatizzarsi, quindi parlava della medicina psicosomatica.” Ecco come si crea un discorso nel quale si passa dal senso metaforico a quello letterale.
“Uno dei modi in cui oggi l’anti-politica a mio avviso si afferma” – concludevo – “e’ in questo proliferare incredibile, si pensi soltanto, io appunto ne ho parlato l’anno scorso, ma quest’anno il decreto Cura Italia. Quindi, piano piano il linguaggio politico usa sempre più metafore mediche, psicologiche, epidemiologiche e queste metafore, proprio come faceva Halliday e altri, piano piano vengono sempre più presentate non come metafore, non come modi di dire, non come figure retoriche o come delle analogie, ma come letteralmente delle questioni di cui si debbono occupare i tecnici.”
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A partire da queste riflessioni vorrei fare alcune considerazioni sull’ultimo libro del professor Arlacchi.
Giuseppe ‘Pino’ Arlacchi, originario della Calabria, e’ un sociologo che ha avuto trascorsi importanti in politica tra cui spicca il suo ruolo di Vicesegretario Generale delle Nazioni Unite (ONU). Come recita il risvolto di copertina “e’ una delle massime autorita’ mondiali in tema di sicurezza umana, ed e’ noto per i suoi libri, tradotti in molte lingue, e per la sua attivita’ pubblica contro i poteri criminali. Professore ordinario di Sociologia, ex vicesegretario generale e direttore esecutivo del programma antidroga e anticrimine dell’Onu, e’ stato collaboratore e amico dei giudici Chinnici, Falcone e Borsellino. Deputato e senatore, parlamentare europeo, e’ stato tra i maggiori architetti della strategia antimafia italiana negli anni Ottanta e Novanta dello scorso secolo. Ha redatto il progetto esecutivo della Dia, la Direzione investigativa antimafia, e ha fatto parte del comitato internazionale di tre esperti costituito dalla Repubblica popolare cinese per la sicurezza dei Giochi olimpici del 2008. Il maggior risultato ottenuto da Arlacchi durante il suo mandato alle Nazioni unite e’ stato l’approvazione da parte dei paesi membri del Trattato mondiale contro la criminalita’ organizzata transnazionale, il sogno di Giovanni Falcone. E’ presidente del Forum internazionale di criminologia e diritto penale, un’associazione di studiosi d’eccellenza provenienti da 50 paesi, con sede a Pechino.”
Nel 1994 il capo di Cosa nostra, Riina, si riferi’ a lui in modo minaccioso parlando di “questo Arlacchi che scrive libri”.
Il suo libro pubblicato appena un anno fa e’ ‘Contro la Paura. La violenza diminuisce. I veri pericoli che minacciano la pace mondiale’ (Chiarelettere, 2020). Il libro e’ dedicato al Santo Padre, Francesco.
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Il volume contiene alcune riflessioni che potremmo definire di ordine a vario titolo psico-politico, poiche’ si cerca di tracciare un nesso tra la natura umana e le caratteristiche di culture e societa’ da una parte ed esiti anche politici dall’altra. Temi di questa natura trattati da Arlacchi sono la cosiddetta epidemia di oppioidi negli Stati Uniti, in un certo modo il ‘Putin-bashing’ rispetto alla Russia (il giornalista Giulietto Chiesa, che non risparmiava linguaggio psicologico e psichiatrico in ambito politico, intitolo’ un suo libro ‘Putinfobia’), il mercato mondiale delle droghe, le societa’ presentate come malate. uomini come scimmie assassine o meno (secondo Arlacchi non lo saremmo piu’), e l’insanita’ mentale dei soldati che si rifiutano di uccidere in situazioni di guerra.
Si puo’ notare, essendo Arlacchi un sociologo che ha prestato attenzione ai campi della criminologia e del diritto penale, come uno dei piu’ importanti sociologi del secolo scorso avesse interessi simili: Pitirim Sorokin fu il fondatore dei dipartimenti di sociologia sia all’universita’ di Pietrogrado (San Pietroburgo, poi Leningrado) sia all’universita’ di Harvard a Cambridge/Boston negli Stati Uniti. Seguendo le tracce di uno dei suoi maestri, tra i fondatori della psichiatria Russa prima e Sovietica poi, ovvero Vladimir Bechterev, scrisse proprio di ‘Societa’, Cultura e Personalita”. Sorokin scriveva come “le categorie dell’individuale, del sociale e del culturale siano tre aspetti inseparabili dello stesso fenomeno superorganico”.
Dei temi sopra mi concentrero’ su un tema che Arlacchi tratta e di cui mi sono occupato in precedenza, senza che questo sia centrale nel libro, e che a mio modo di vedere e’ espressione di un tipo di visione che illumina probabilmente almeno in parte il resto della trattazione, ovvero quello delle societa’ cosiddette “malate”. Espressione che Arlacchi mette opportunamente tra virgolette. Provero’ anche ad accennare al discorso degli uomini quali scimmie assassine o meno, a cui e’ dedicato un capitolo del libro.
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‘Società malate: sfidare il mito dell’armonia primitiva’ New York: Free Press, 1992
Nel capitolo su ‘Il meglio e il peggio della natura umana’, Arlacchi scrive (enfasi e link aggiunti anche nelle citazioni successive): “Siamo qui nel grande tema delle societa’ “malate”, e di quello delle comunita’ incapaci di controllare il proprio rapporto con la natura, e che si sono percio’ estinte. Un temerario antropologo, Robert Edgerton, ha sfidato frontalmente una delle teorie dominanti della scienza sociale, il funzionalismo, affermando che non e’ per nulla scontato che ogni cultura sia in accordo con la societa’ che la esprime, perche’ ci sono parecchi casi di patologie e di conflitti anche acuti. Ci sono culture “malate”, che danneggiano le comunita’ di riferimento, provocano conflitti interni e violenze aberranti, e portano prima o poi alla rovina”.
Il libro di Edgerton – ‘Società malate: sfidare il mito dell’armonia primitiva’ New York: Free Press, 1992 – si apriva con una frase che si ispirava a quella della ‘Fattoria degli Animali’ di Orwell: “Tutte le societa’ sono malate, ma alcune sono piu’ malate delle altre.” Edgerton quindi non metteva l’aggettivo medico tra virgolette ma anzi, lo poneva subito come centrale al punto di dichiarare come tutte le societa’ siano in qualche misura malate. C’e’ davvero bisogno, mi chiedo, di rifarsi alle categorie piu’ o meno mediche per parlare di qualcosa che non va in una societa’ o in una cultura? Questa tendenza e’ presente almeno da Platone in avanti e si puo’ anche ricordare come Karl Popper ritenesse che Platone fosse un proto-totalitario a suo modo di vedere. Il legame tra una visione organicista, che da metaforica si fa letterale, e le filosofie politiche totalitarie e’ dunque possibile. Una volta che un individuo non sia piu’ primariamente tale, per quanto legato agli altri nella polis, ma sia primariamente visto alla stregua di una cellula della societa’, dalle categorie del politico si passa a quelle mediche, anche psichiatriche, e chirurgiche. Con conseguenze su cui riflettere. Certo che anche la dottrina sociale della Chiesa Cattolica parla di “corpo sociale”, ad ogni modo l’enfasi sull’aspetto sociale puo’ forse contribuire a bilanciare la metafora organicistica.
In epoca moderna e’ stato Thomas Hobbes ad esprimere in ambito filosofico-politico una teoria organicista dello stato evidente sin dalla celebre immagine del ‘Leviatano’ (1651), come grande corpo composto dai cittadini (nella prima foto in alto). In basso sotto il Leviatano, una citta’ deserta in cui si aggirano i dottori della peste, che indossano le loro caratteristiche maschere dal becco simile ad un uccello.
Questa osservazione sulla presenza dei medici della peste sul frontespizio del ‘Leviatano’ di Hobbes, come riporta il giurista e filosofo Agamben nel suo seminario ‘Stasis’ (in ‘Homo Sacer’ 2018), era stata effettuata prima “da Bredekamp [2003], che non ne aveva tratto alcuna conseguenza; Francesca Falk sottolinea invece a ragione il significato politico (o biopolitico) che i medici acquistavano durante un’epidemia: la loro presenza nell’emblema ricorda “la selezione e l’esclusione e la prossimita’ nell’immagine fra epidemia, sanita’ e sovranita'” [2011].
Particolare dal Frontespizio del “Leviatano” (1651), incisione di Abraham Bosse
Incisione su rame del dottor Schnabel (cioè, il dottor Becco), medico della peste nella Roma del diciassettesimo secolo, 1656 circa. Medico della peste – Wikipedia
Nel periodo attuale queste metafore sono particolarmente rischiose a mio avviso poiche’ sembra si vada verso un corpo collettivo asociale, in cui c’e’ un sistematico e non sostanzialmente reversibile – cosi’ viene implicitamente presentato sui media di massa e digitali – “distanziamento sociale”, un ossimoro. Edgerton metteva nel suo lavoro in dubbio una visione legata al relativismo culturale per affermare, proprio attraverso la metafora medica delle societa’ malate, un principio sostanzialmente unico per valutare societa’ e culture. Questa visione, forse proprio quando estesa oltre pochi principi fondamentali, e’ una porta di accesso per visioni totalitarie che vogliano imporsi sulle diverse culture, un rischio di cui in periodo di Rivoluzione Globalista – quale quello attuale seguito alla pandemia 2020 – si avverte la concretezza.
Secondo il filosofo Anthony Kenny, si puo’ ravvisare in Platone – che per il filosofo politico e della scienza Karl Popper era da considerare “totalitario” – il progenitore del concetto di “salute mentale” in quanto per esempio chi amministrava la giustizia era da vedersi in senso stretto come un medico della societa’. Per Platone dunque, mentire a chi amministra la giustizia sarebbe sensa senso cosi’ come lo e’ mentire al medico quando si vuole essere curati. Se ne potrebbe concludere come ciascuno dovrebbe dunque confessare, aprirsi completamente, per il bene della societa’ intera, anche se a proprio personale discapito.
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Infine, nel capitolo ‘Non siamo piu’ scimmie assassine’, Arlacchi sostiene che “Si va affermando sempre di piu’ l’idea che gli uomini siano esseri la cui natura e’ molto plastica, e non siano portati in modo irrevocabile ne’ verso il male ne’ verso il bene. La concezione freudiana delle due grandi forze che muovono il profondo delle azioni umane – eros e thanatos– e’ stata completamente screditata dagli studi piu’ aggiornati“.
La fiducia negli ultimi studi – parlando in generale – a mio modo di vedere ha qualcosa sotto il profilo metodologico dell’ottimismo ottocentesco nel progresso. Spesso gli studi piu’ recenti sono anche i meno messi alla prova del tempo e quelli che piu’ si possono prestare a letture politiche, proprio perche’ prodotti nella stessa epoca storica che li interpreta e ne fa uso.
“Da essi e’ scomparsa” – continua Arlacchi – “in particolare, la convalida dell’esistenza di quell’ancestrale tendenza verso l’aggressione che e’ stata postulata per spiegare la guerra e l’omicidio. Non siamo “scimmie assassine” che provano piacere nel far soffrire, umiliare e torturare gli altri. Gli esseri umani non amano il rischio ne’ le situazioni di pericolosa incertezza. […] Le violenze di massa sono quasi sempre opera di un cocktail venefico, composto da manipolatori che agiscono per sete di potere o di denaro e da delinquenti e psicopatici sotto l’influenza di alcol e droghe mescolati a gente normale, che si accoda per gregarieta’ e per opportunismo. I genocidi non sono eruzioni vulcaniche di violenza di massa. Sono opera di piccoli gruppi. Esigue minoranze ben organizzate sono capaci, di fronte all’inerzia e all’accettazione passiva della maggioranza della gente, di pianificare e compiere immensi stermini. L’Olocausto, i massacri dei musulmani bosniaci [in cui psichiatri hanno giocato un ruolo di primo piano, ndr] e tanti altri crimini sono stati organizzati e messi in atto da gruppi relativamente piccoli, che hanno agito nella certezza dell’impunita’ e dell’assenza di reazione da parte delle vittime”.
Forse qualcosa di analogo si potrebbe anche dire in fatto di rivoluzioni politiche, quando la violenza, il terrore, talora quello che a posteriori si potrebbe definire genocidio – basti pensare alla Vandea durante la Rivoluzione Francese – sono anch’essi il risultato non di sommovimenti popolari ampiamente spontanei ma di piccoli gruppi ed esigue minoranze ben organizzate. Dagli stessi gruppi e minoranze sono spesso emerse figure di medici in epoca moderna e anche nuove discipline quali la sanita’ o salute pubblica e la medicina sociale – si pensi al grande medico e rivoluzionario Rudof Virchow – o la psichiatria. Si pensi al Comitato di Salute Pubblica, in corrispondenza del Terrore, al quale fu inviato il primo memoriale letto alla Società di Storia Naturale di Parigi l’11 dicembre 1794 da Philippe Pinel, successivamente considerato il padre della psichiatria.
Arlacchi nel parlare di “manipolatori che agiscono per sete di potere o di denaro” e di “delinquenti e psicopatici sotto l’influenza di alcol e droghe” sembra psicologizzare e persino psichiatrizzare gli eventi politici, muovendo il focus del discorso dalla polis alla psiche.
Giovanni Jervis sosteneva come non fosse affatto vero che, come invece diceva R. D. Laing i generali americani guarrafondai in Vietnam fossero “più pericolosamente matti di un individuo ricoverato in un manicomio con una diagnosi di psicosi”. Jervis invitava nel suo Manuale Critico di Psichiatria del 1975, a riflettere sul fatto che “attribuire il comportamento dei generali o degli imperialisti a una sorta di mostruosa irrazionalità comunemente accettata come normale, significa non permettersi di considerare che la logica della guerra, o della bomba, o della fame, non sono il risultato di particolari processi psicologici, ma di un sistema sociale che non è né folle né irrazionale, e difende semplicemente con la massima coerenza alcuni interessi costituiti”.
Arlacchi ricorda come “Le ricerche piu’ recenti smentiscono una delle credenze piu’ radicate circa la natura umana. Quella secondo cui la violenza ha radici biologiche, dalle quali sgorga una propensione ineluttabile dell’uomo a uccidere i suoi simili. L’homo homini lupus, l’idea dell’uomo di Hobbes e Freud, alla luce della primatologia, degli studi sulle guerre, gli eserciti e i conflitti, nonche’ di numerosi esperimenti psicologici, non ha alcun fondamento. Si tratta di lavori affascinanti e purtroppo poco noti al grande pubblico. Secondo queste ricerche, se l’idea dell’uomo intrinsecamente aggressivo non ha base scientifica, anche quella del buon selvaggio, dell’altruista pronto a sacrificarsi per il bene comune, non e’ molto fondata. Le analisi piu’ accreditate dipingono un animale incerto, un po’ fifone, irresoluto sulla direzione da prendere, capace in situazioni particolari di efferate crudelta’ come di slanci altruistici, ma tendente in condizioni normali a una moderata cooperazione con gli altri, e a evitare i pericoli per se’ e per i suoi.”
Nel sottocapitolo ‘Le scimmie pacifiste’ spiega che “Le innovazioni piu’ interessanti in materia sono fornite da due tipi di studi, quelli dei primatologi e quelli degli psicologi e degli psichiatri militari.”
“Fino a qualche anno fa la primatologia era dominata dall’influenza degli studi di Jane Goodall svolti dagli anni Sessanta in poi sugli scimpanze’ della Tanzania. Lei e altri ricercatori hanno documentato il quadro di una vita associata degli scimpanze’ governata dalla violenza assassina, dal maschilismo, dalla territorialita’ e dal cannibalismo. […] con meraviglia generale si e’ riscontrato l’uso di bastoni e di pietre come strumenti di minaccia e di offesa contro avversari esterni alla propria comunita’. […] Una tipica guerra primitiva. Anche gli scimpanze’ – chimps in inglese – dividono il mondo in una zona del “noi” abitata da esseri cui si deve una considerazione speciale e cui si dedica un’aggressivita’ limitata e rituale, e una zona del “loro” cui si riservano il disprezzo e la violenza piu’ totali, negandone l’appartenenza alla specie (“deumanizzazione” diremmo riferendoci agli umani, dechimpization siamo costretti a dire in inglese, data l’impossibilita’ di declinare il termine italiano equivalente). Non c’e’ alcun dubbio che gli scimpanze’ siano xenofobi.”
“Gli aggressori [secondo Jane Goodall, ndr] avevano mostrato un grado di coordinamento e di abuso che non aveva equivalenti nelle aggressioni interne alla loro stessa comunita’. Gli scimpanze’ si erano comportati quasi come se si fossero trovati di fronte a una preda, trattando il nemico come se appartenesse a un’altra specie.”
Tutto questo finche’ non si sono studiate le scimmie bonobo che “si sono rivelate come il polo antagonista degli scimpanze’ perche’ il loro motto sembra essere “Facciamo l’amore e non la guerra”. Pacificita’, matriarcalismo, egualitarismo, moderata territorialita’, scarsa voglia di invadere e predare, tendenza alla cooperazione, condivisione di cibo, feste, divertimento e sesso. Tanto sesso. […] Gli unici primati, a parte l’uomo, nei quali il sesso e’ separato dalla procreazione, ed e’ fonte autonoma di socialita’ e di piacere. […] scimmia femminista […] sexy, hippie, gentile. […] Ci sono anche delle prove recenti su una componente genetica del fenomeno, in quanto i bonobo (ma non gli scimpanze’) possiedono una versione del gene che rende la condotta affiliativa (una condotta che promuove la coesione di gruppo) piu’ piacevole per i maschi.”
Arlacchi invita a raccogliere “l’invito di de Waal [primatologo, ndr] a immaginare di non aver mai sentito parlare di scimpanze’ e di babbuini, e di esserci imbattuti per primi nei bonobo. “Molto probabilmente saremmo oggi portati a pensare che i primi ominidi siano vissuti in societa’ centrate sulle femmine, in cui il sesso svolgeva importanti funzioni sociali e in cui la guerra era rara o assente.” Arlacchi cita anche un articolo dalla rivista Foreign Affairs di Robert M. Sapolsky ‘A Natural History of Peace’ (2006) il quale mitiga “il pessimismo delle prime ricerche sull’amigdala” dalle quali sembrava che questa parte del cervello si attivasse a seguito di “contatti con individui di razze e culture differenti.”
Su PsyPolitics de Waal fu discusso (vedi l’articolo Psichiatria, diritto costituzionale e potere politico in un dibattito televisivo anni ’60 (2020) – PsyPolitics) a proposito dello studio del comportamento altruistico nei primati, in particolare sui macachi rhesus, nel quale una scimmia che capisca ci sia un’altra scimmia dall’altra parte di uno schermo veda il proprio comportamento influenzato in modo significativo. Uno studio pionieristico relativo al comportamento empatico. Sempre più attuale oggi, in una società in cui le interazioni sono sempre più mediate dagli schermi attraverso la tecnologia digitale. Lui [Masserman, ndr] e i suoi colleghi hanno scoperto che “le scimmie rhesus soffriranno costantemente la fame piuttosto che garantirsi del cibo a discapito di un elettroshock inflitto a un conspecifico”.
De Waal ha recentemente commentato in una rassegna della letteratura scientifica sull’evoluzione dell’empatia:
“Forse la prova più convincente del contagio emotivo è venuta da Wechkin et al. (1964) e Masserman et al. (1964), che hanno scoperto che le scimmie si rifiutano di tirare una catena che fornisce loro cibo se così facendo procurano una scossa elettrica e provocano reazioni di dolore in un compagno.”
‘Contro la paura’ si apre con due frasi rispettivamente di John Lennon e Gengis Khan, la prima tratta dalla canzone ‘Imagine’ e la seconda un commento sul piacere di fare del male ai propri nemici. Una prima versione di questo studio fu pubblicata nel 2009 col titolo ‘L’inganno e la paura’. L’autore spiega come, rispetto a quella prima elaborazione, “Alcune formule politologiche come la cosiddetta “pace democratica” sono state abbandonate perche’ evidentemente errate, e alcune proposte politiche suggestive ma divenute obsolete come quella del governo mondiale sono state tralasciate.”
“Esiste una destra globale – etica, politica ed economica – che punta sul nostro egoismo e sul nostro bisogno di sicurezza. Agitando i fantasmi del caos internazionale, essa vuole derubarci della nostra capacita’ di progredire, di risolvere i grandi problemi del pianeta proprio nel momento in cui disponiamo delle risorse che ci consentono di affrontarli. L’umanita’ e’ oggi in grado di metter in campo sfide che in passato appartenevano al regno dell’utopia politica e dei sogni umanitari.” Queste sfide includono il “superamento stesso del capitalismo”.
“Sono stato al vertice delle Nazioni unite come vicesegretario generale” – ricorda Arlacchi in apertura del libro – “e se c’e’ una cosa che ho imparato nel trattare i drammi del pianeta e’ che non esistono problemi umani, creati dagli uomini, che gli uomini stessi non siano in grado di risolvere“.
“Le mie idee hanno conosciuto una svolta quando ho scoperto un gran numero di studi d’avanguardia che hanno demolito il concetto di una natura umana inclinata geneticamente verso la violenza e l’aggressione. Quello umano e’ invece un hardware sui generis, ampiamente plasmabile, che mostra una certa predisposizione verso la socialita’ e una repulsione profonda verso l’attacco fisico e l’assassinio.”
Il libro si conclude con degli ‘Scenari del mondo postamericano’ e con la ‘Centralita’ delle Nazioni unite e mondo multipolare’.
Arlacchi ha sostenuto di aver lavorato per “fare politica in modo scientifico” e “scienza in modo politico”. In una societa’ in cui la politica diventa tecnocratica – tema di cui si e’ discusso sin dall’inizio su PsyPolitics nel 2020 e prima nelle formulazioni di Londra 2019 – e la scienza viene declinata in modo politico, la prospettiva che Arlacchi presenta in ‘Contro la Paura’ e’ certamente rilevante e da tenere nella dovuta considerazione.
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“Tutto il senso del mio lavoro e’ consistito nel tentativo di fare politica in modo scientifico e di fare scienza in modo politico. Cosa ritenuta doverosa da Carlo Marx e impossibile da Max Weber” – Pino Arlacchi
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Ringrazio il Professor Arlacchi per avermi cortesemente voluto inviare il manoscritto in forma finale prima della pubblicazione in libreria.
A few words about these disciplines. Political psychology applies the knowledge acquired through psychology research to the understanding of political phenomena, so it can be said that it psychologizes research in political science.
On the contrary, when we talk about bio-politics (M. Foucault) or psycho-politics (a term of uncommon use and uncertain definition, which we will try to deal with later given its problematic nature) we tend to make a operation in a certain sense opposite, that is, the measures and practices that refer to the physical and / or mental health of the population are politicized.
In the first case, that of political psychology, the psychological point of view is used to study political phenomena, especially in terms of study and research.
In the second case, that of biopolitics, the political view is used to study phenomena relating to measures and practices for the physical and / or mental health of the population.
Epidemiology, on the other hand, is the study of the distribution of health and disease states in the population with the aim of measuring them (vulgarly “counting”), studying their causes at the population level (a different operation, as surprising as it may seem, from the study of causes at the level of individuals), and to study interventions on these possible causes to modify the distributions studied.
The father of epidemiology is considered John Snow, who studying a map of London noted how the cases of cholera were concentrated around a water pump in the Soho district, after removing the handle to which the cases were contained.
To the two American scholars who propose to extend the methods of epidemiology to political psychology and to the tendency which they represent, by some named neuro-politics, Swedish scholars have responded highlighting how there is a risk leading to a “pathologization of politics. “, which transforms political problems into biological deviations (archived version of the article here).
“The psychiatric attempts to diagnose and treat society can shed light on the political history of the inter-war period […]
While affirming their non-political stance, the members of these professions [psychiatry, ed.] did not relinquish their say about how society should be organized and administered.
On the contrary, a non-partisan and objective scientific and technological rationality was presented as a viable alternative to the alleged myopia, emotionality and self-interestedness of party politics. […] the years between the world wars became the heyday of utopian ideas of “social engineering” and saw the rise and fall of “technocracy” – the term itself introduced in 1919 – as a movement.
to the conviction that society had to be remodeled and its problems solved rationally, objectively and with technoscientific means, experts from different disciplines behind an idea of anti-political politics. As an influential “underlying ideology,” technocratic ideas can cross the boundaries between established political fields and even beyond the boundaries of a traditional definition of politics.
When it came to “non-political politics”, medicine did not stand apart. Throughout the nineteenth century, physicians had forcibly distanced themselves from the political sphere and insisted on the non-partisanship and autonomy of their discipline. Towards the end of the century, the emphatic rejection and denigration of anything political increasingly accompanied calls for an appropriation of political responsibility by medical experts.
As historian Tobias Weidner has shown, these two strands of medical discourse about politics were two sides of the same coin, as the medical repudiation of politics became the lynchpin of an anti-political agenda that rejected traditional party politics in favour of scientocratic ideas. “
As the great doctor Rudolf Virchow used to say “politics is medicine on a large scale”.
Kaufman wrote: "Dr. Virchow's investigation helped turn him into a political revolutionary. “Medicine is social science and politics nothing but medicine on a grand scale,” he wrote. For epidemiologists studying the coronavirus today, that scale is still gauged by the mundane act of counting."
The article concluded: "The real problem is simply that sick societies have sick institutions. ... just eight days after his investigation in Upper Silesia, Dr. Virchow went to the barricades in Berlin to fight for the revolution."
Jean Coutrot, Aldous Huxley, and Pierre Teilhard de Chardin
According the a brief profile on the online catalogue of the French National Archives (emphasis and links added in subsequent quotes as well) “Born in 1895 in Paris, Jean Coutrot studied at the Lycée Carnot. Received first at the Ecole Polytechnique in 1913, he left for the front in August 1914. Seriously wounded, he spent his convalescence studying for a license in law and taking courses at the Free School of Political Sciences. Upon his demobilization, he gave up doing his second year of Polytechnic, for family reasons. He was associated by his father-in-law with the management of the Gaut-Blancan family business, a paper and dyestuff factory, and he began to take an interest in the Scientific Labor Organization (O.S.T.). At the same time, from 1920 to 1930, Coutrot and his wife made friends with painters and poets: the Delaunays, Picassos, Braque, André Lhôte, Jules Supervielle, the anthropologist P. Teilhard de Chardin …
In 1931, a call from three former polytechnicians in X-Information led to the formation of the “X-Crise” group, which soon after became the Polytechnic Center for Economic Studies (CPEE), and whose goal is to study the reasons for the economic crisis. While simultaneously leading the management of the family business and that of the Office of Consulting Engineers in Rationalization (BICRA), which he created in 1930, Coutrot taught at the School of Scientific Organization of Work, collaborated with the National Committee of French Organization (CNOF), the French Standardization Agency, the CPEE, wrote numerous articles and an essay, Quelle vivre (published by Grasset in 1935), and gave lectures. In 1936, he created a new study group, the Center for the Study of Human Problems (CEPH), which met for the first time in Pontigny and saw, from 1936 to 1941, the creation of the Institute of Applied Psychology and specialized committees and groups.“
A page dedicated to him on the SciencesPo website highlights about this how there was “At the center of this activity, the promise of the advent of a “mystique of the future” to regenerate the human species, “transhumanism”.
“Charles Spinasse, Minister of Economy and Finance” – the webpage of the French National Archives continues – “in the Popular Front government, calls Coutrot to his side. The latter creates and runs the National Center for Scientific Organization of Work (CNOST), the purpose of which is to lower French cost prices without wage cuts, by introducing the Scientific Organization of Labor into the programs of vocational schools and by better organization of businesses, administrations and scientific research. The activities of the C.N.O.S.T. slow down after Spinasse leaves. Coutrot followed the government in Bordeaux and Vichy until July 10, 1940. He committed suicide in May 1941, shortly after his appointment to the accounting plan commission.”
Jean Coutrot had organized a meeting in 1934 at Paul Desjardins‘ home in the Pontigny Abbey to “expand the concrete knowledge we already have of the universe to human problems, both individual and social.” He called for a gathering of specialists in the social and natural sciences: biologists, physiologists, doctors, philosophers, sociologists, businessmen, and political economists. This was the spirit in which he created the Centre d’Etude des Problèmes Humains, CEPH, in association with the writer Aldous Huxley, the archeologist Robert Francillon, and the economist Georges Guillaume. Hyacinthe Dubreuil, Jean Ullmo, Alfred Sauvy [who coined the expression ‘Third World’, ed.], Teilhard de Chardin (a close friend of Coutrot’s) [see for Sir Julian Huxley‘s introduction to the Jesuit priest Teilhard de Chardin book ‘The Phenomenon of Man’, Voegelin’s “Science, Politics and Gnosticism” (2020) – PsyPolitics, ed.], Tchakotine, and others participated in the CEPH meetings, which included eight commissions: economic humanism,applied psychology, rational and humane limitation of inequality, propaganda, industrial decentralization, psychobiology, history and analysis of Marxism. The commission reports were published in the Center’s journal, Humanisme Economique. Jean Coutrot was one of the masters of managementtraining in the 1950s, who thought new management techniques and social psychology – of American origin – the oldest of whom had often participated in BICRA. They were thus prepared to follow the road from corporatism to human relations.
In the 1950s AFAP [French association for the increase of productivity, ed.] supported – with some reticence – such groups as the Bedeau council which had been created between the wars and were still active. The councils were criticized for having ignored the “human factor” and, in the 1950s, praising “American-style productivity” often implied criticizing French management councils. The new generation of engineering consultants which emerged in the 1950s, mainly around a group of Ecole Centrale (engineering school) graduates from CEGOS [Commission D’Études Générales D’Organisation Scientifique, ed.] who had worked in BICRA, such as Noel Pouderoux or Gilbert Bloch, broke off – or at least claimed to – from the “authoritarian” and “rigid” instrumentalism which had until then dominated the councils. Management was no longer conceived in a strictly technical, flatly Taylorist view, and rationalization of the material process of production, the breakdown and restructuring of manual tasks, was no longer considered sufficient to increase productivity or turnover. The two main trends dominating management science had to fuse: the technical tradition centered on mechanical organization of the work process and the human relations and group dynamics movement. Open to psychology, even psychiatry and sociology, the new managers wanted to take into account the human factor and analyse the motivations buried deep inside managers, at the very heart of the spirit of capitalism glorified by Octave Gelinier, diretor of CEGOS in the 1960s, another Ecole Centrale alumnus trained by Pouderoux who for twenty years was to be one of the main importers of American management techniques.”
“The innovative avantgarde of the grand patronat (often tied to Social Catholicism) had, in turn, reinvested the hopes formerly placed in corporatism in the social sciences, reinvested the hopes formerly placed in corporatism in the social sciences, social psychology techniques, and industrial psychologyimported from the U.S. Thus, a mixed discourse can be seen to be forming in which the words and expressions borrowed from the spiritualist and personalist vocabulary (community, person, man, liberty, dialogue) are blended with terms used for technical efficiency and psychoanalysis. The switch to human relations and the social sciences by the heirs of Social Catholicism after the aggiornamento of corporatism, contributed to a large extent to making it possible for a closely woven instrument of cadre management to be created.
The diffusion in France of industrial psychology and particularly of “group techniques” owes much to the efforts of members of the French Psychotechnical Mission to the United States, organized by the French Association of the Growth of Productivity (AFOP) in 1952, which included, in addition to Paul Fraisse, head of the mission, Jean Bonnaire (head of the psychotechnical service of Renault), Jean-Marie Faverge (who belonged to the Center of Psychoanalytic Studies and Research of the Ministry of Labor), and Suzanne Pacaud (maître de recherche at the Centre National des Recherches Scientifiques (CNRS) and head of the Psychotechnical Laboratory of the SNCF (national railroad). The mission reports were the object of a special issue of Revue de Psychologie Appliquée (vol. 4, no. 1, January 1953). One article was devoted to the cadres and their selection, which must be founded upon the experimental study of “leadership,” their promotion, which must be “rationally organized,” and the “grading systems” and “training”; another discussed their education in psychology.
A new generation of psychosociologists followed the importing of group techniques by both legitimizing them in the universities and diffusing them in business. Claude Facheux, Jacques Ardoino, Guy Palmade, Max Pages, Robert Pages, Didier Anzieu, Jean Maisonneuve, and Roger Muchielli were all born between 1920 and 1925. Most received, after their university studies, a complementary education in the United States from the “masters” of American social psychology (in particular Carl Rogers); all were active in universities or in research in the CNRS and worked in numerous organisms, usually private – management, selection, or training councils – which were created or developed during the 1950s. […]
This intermediate position between the university and business and sometimes political power (specialists in the social sciences were welcomed in the technical sections of ministries or the Plan) predisposed the masters of industrial psychology to incarnate the new model of the intellectual manager, directly involved in “action.” More generally, the interest which the government officials and employers had for psychology and sociology contributed to a large extent to the development of the social sciences in the 1950s and 1960s.
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“The Conversion of the Whole World”
But the introduction of management, human relations, group dynamics, marketing, and, no doubt more profoundly, the representation of economic agents as free subjects invested with the deep-seated desire to “succeed and to consume,” also helped to impose, particularly among the middle management, the high standards, knowledge, and objects rightly or wrongly associated with the culture of the United States (which was one of the conditions for the opening of the financial market to American capital). It also made seem inevitable that France develop a social order similar to “American society.”
Octave Gelinier, one of the most ardent proselytizers of the new belief, wrote in 1965:
The puritan ethic, now the science of management, has acquired a new force. It is no longer taught in Sunday school but in business schools. To propagate it throughout the world, missionaries have been replaced by the ‘institutes of productivity’ created in each country with the support of subsidies and American experts. And each year the leaders of the whole world come on pilgrimage (which they call a ‘productivity mission’) to see and hear first hand the latest revelations. The puritan ethic of good management in the modern version of the Science of Management, is now rapidly converting the entire world, including France and the U.S.S.R.“
Candidato al Nobel, lavoro’ con Lord Adrian a Cambridge e fu in rapporti con Levi-Montalcini, che nel 2010 ne scrisse un ricordo. Praticamente tutti i neurofisiologi italiani importanti del secondo dopoguerra, per esempio Giacomo Rizzolatti, furono suoi allievi e l’istituto di via San Zeno fu meta di scienziati stranieri anche americani tra cui ad esempio Michael Gazzaniga.
“Nell’aula ad anfiteatro dell’istituto di Fisiologia di via San Zeno, dove ha tenuto le sue lezioni a generazioni e generazioni di discenti, il Professor Giuseppe Moruzzi, che lascia l’insegnamento per limiti di età, viene festeggiato, con una cerimonia piena di commozione, da allievi, personale e studenti. Siamo nell’ottobre del 1981, il Professor Moruzzi è il secondo, da sinistra, in prima fila.” (alap-pisa.net)
Il suo co-autore Magoun, considerato uno dei fondatori delle cosiddette neuroscienze, lavoro’ a Chicago e successivamente in California, formalmente anche come professore di psichiatria.
In un ricordo della U.S. National Academy of Sciences si legge come “La sua graduale preoccupazione per le infrastrutture neuroscientifiche si manifesto’ ulteriormente con il coinvolgimento di Magoun nell’assicurare fondi per organizzare due serie di conferenze sponsorizzate dalla Josiah Macy, Jr., Foundation [la fondazione delle celebri Macy conferences – Wikipedia, si veda anche ‘Origini della sottocultura cyber-psichedelica (2021)’ – PsyPolitics, ndr]. Tre conferenze per ciascun ciclo si tennero su Il sistema nervoso centrale e il comportamento (1958-60), e su Cervello e comportamento (1961-63), e si distinsero per l’inclusione di scienziati del blocco sovietico“.
L’opera che si studiava a medicina per l’esame di fisiologia – “il Moruzzi” – sono i due volumi editi dalla UTET, ‘Fisiologia della Vita Vegetativa’ (prima edizione 1978) e ‘Fisiologia della Vita di Relazione’ (prima edizione 1975; la seconda edizione dei due volumi nelle foto in alto e in basso nell’articolo).
Con la pandemia 2020 e i cambiamenti seguiti a questa si e’ verificata una generalizzata riduzione della vita di relazione e un’attenzione molto piu’ accentuata per tutto cio’ che riguarda gli aspetti della vita vegetativa, per esempio anche rispetto alle funzioni del nervo vago.
L’importanza del nervo vago e’ anche sempre piu’ evidenziata di recente in relazione alla pandemia di angoscia o difficolta’ mentali a seguito della pandemia di coronavirus SARS-CoV-2. Sotto il profilo evoluzionistico il nervo vago viene presentato – per esempio nel video 2020 qui sotto del canale Futuristi di Londra (London Futurists) – come molto antico. Al punto che dovremmo secondo questa visione forse idenficare noi stessi con il nervo vago prima o piu’ che con le parti piu’ alte ed evolute, ovvero molto piu’ recenti, del cervello.
Il discorso sulla salute mentale e quello sulla tecnologia anche dell’automazione si mescolano in questo contesto. Come notato precedentemente su PsyPolitics nell’articolo ‘Liberta’ cyber-psichedelica? (2020)’, l’ego psicoanalitico rappresenta la parte che integra i cinque sensi, quindi che si mette in relazione con il mondo esterno e ne permette la manipolazione, una caratteristica precipua della civilta’ greca, europea e poi occidentale. Ego che rappresenta l’autonomia, la liberta’ del singolo di agire nel mondo esterno, la dignita’ e la capacita’ di raziocinio autonomo, che filtra esperienze, impulsi e decisioni, e’ rappresentato dalla retorica corrente come la parte che deve essere dissolta o che deve morire. In inglese “ego dissolution” o “ego death”.
Il bisogno di muoversi sempre meno grazie al digitale e all’automazione, che aiuterebbero contro virus e inquinamento, e che per adesso si realizza per esempio tramite il pulmino di Amazon e tra poco coi droni, gia’ sperimentati in U.S.A. allo scopo, porta a forme di “allettamento”, si vedano ad esempio gli Hikikomori in Giappone. Queste forme di “allettamento” di massa modificano tra le altre cose la cenestesi, ovvero la percezione che abbiamo degli organi interni e dello stato di benessere generale, strettamente connessi proprio con il senso di se’ e la integrita’ e non molteplicita’ di questo.
The coming pandemic of mental distress, London Futurists May 28, 2020
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Oxford Reference ricorda come il filosofo e giurista italiano Giorgio Agamben osservo’ che “gli antichi greci avevano due parole diverse per ciò che nelle lingue europee contemporanee viene semplicemente chiamato “vita”: bios (la forma o il modo in cui viene vissuta la vita) e zoē (il fatto biologico della vita). La sua tesi è che la perdita di questa distinzione offuschi il fatto che in un contesto politico, la parola “vita” si riferisca più o meno esclusivamente alla dimensione biologica o zoē e non implichi garanzie sulla qualità della vita vissuta. La nuda vita si riferisce quindi a una concezione della vita in cui il puro fatto biologico della vita ha la priorità sul modo in cui una vita è vissuta, con cui Agamben intende le sue possibilità e potenzialità.” Il testo di riferimento al riguardo e’ probabilmente il suo ‘Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita’ (1995).
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Per sapere di piu’ su Giuseppe Moruzzi si puo’ leggere di Giorgio Cosmacini ‘Una dinastia di medici. La saga dei Cavacciuti-Moruzzi’, Collana Saggi italiani, Milano, Rizzoli, 1992. Si veda anche Giuseppe Moruzzi. Ritratti di uno scienziato. Portraits of a scientist. Edizioni ETS, Pisa, 2010. A cura di Michel Meulders, Marco Piccolino, Nicholas J. Wade Libro Moruzzi_completo ETS 2010.pdf (marcopiccolino.org).
